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Öcalan’ın Avukatı Türk Kimliği ve Kökenleri Hakkında Güldüren İddialar

Andreas Günes — Thu, 03 Sep 2026 12:50:50 +0000

Kabul edilen ikinci KCK iddianamesine Öcalan’ın avukatı İrfan Dündar’ın ifadeleri, damgasını vurdu.

Viyana, 03.09.2026 – Terör örgütü PKK lideri Abdullah Öcalan’ın uzun yıllar avukatlığını üstlenen Ahmet Zeki Okçuoğlu’nun Türk kimliği ve tarihine dair dile getirdiği iddialar, sosyal medyada tartışma yarattı. Okçuoğlu, sosyal medyada yayılan bir video kesitinde, „Türk diye bir şey yoktur“, „Türklerin tarihi yoktur“, „Türkmenler aslında Kürt’tür“ ve „Türk, Batı’nın bir uydurmasıdır“ gibi ifadeler kullanarak dikkat çekti. Bu açıklamalar kısa sürede sosyal medyanın konusu olurken, Türkiye’de kimlik ve tarih tartışmalarını yeniden alevlendirdi.

Kimi tezler yeniden gündemde Kürt uygarlığına dair iddialar

Halıcı’nın kitabında; Gutiler ve Kassitlerin Kürt olduğu, ilk kerpicin, takvimin, matematik ve geometri prensiplerinin Kürtlerce geliştirildiği, ilk rasathanenin Kürtler tarafından Urfa’da kurulduğu, petrolün ve tekerleğin Kürtler tarafından bulunduğu, Sümerler ile birlikte insanlık tarihinde uygarlığın temel taşlarının Kürt halkınca atıldığı gibi çarpıcı iddialar yer alıyor. Kitapta ayrıca halı ve kilim dokumacılığının, cirit oyununun ve tarihteki ilk uluslararası anlaşmaların da Kürtlere ait olduğu öne sürülüyor. Halıcı’nın, Mevlevilik ve Kadirilik gibi tarikatların yanı sıra, Aleviliğin kökenine dair yorumları da iddialar arasında bulunuyor.

Soner Yalçın: Bu tartışmalar büyüyecek

Kürt tarihciler ise bu tezleri „akıl dışı“ olarak değerlendirmiş ve kimlik tartışmalarının yalnızca dil ve özerklikle sınırlı kalmayacağını, tarihin ve uygarlığın kökeni ekseninde yeni polemiklerin çıkacağı uyarısında bulunmuştu. Yalçın ayrıca Abdullah Öcalan’ın “Sümer Rahip Devletinden Halk Cumhuriyetine Doğru” adlı kitabındaki tarih anlatısına dikkat çekerek, benzer görüş ve tartışmaların ilerleyen yıllarda da süreceğini ifade etmişti.

Kimlik ve tarih tartışmaları bitmiyor

Aradan geçen yılların ardından

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„Türk diye bir şey yoktur“ ve „Türklerin tarihi yoktur“ şeklindeki sözleri, Yalçın’ın yıllar önce işaret ettiği tarih ve kimlik polemiğini tekrar gündeme taşıdı. Özellikle sosyal medyada hararetli tartışmalara neden olan bu açıklamalar, Türkiye’de kimlik ve tarih algısının ne derece hassas olduğunu bir kez daha gösterdi.

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Aleviten im Visier : „Sie alle massakrieren“

Birol Kilic — Sat, 29 Aug 2026 13:42:42 +0000

Aleviten im Visier : „Sie alle massakrieren“

von Birol Kilic , Analysen und Beobachtungen aus Wien, 29.08.2026

Der kurdisch-islamisch-konservative Politiker und frühere HDP-Abgeordnete Altan Tan teilt Aleviten in „traditionelle“, „atheistische“ und „Pseudo-Aleviten“ ein und unterstellt Teilen von ihnen eine „Abrechnung mit dem Islam“. Wenige Tage später spricht ehemalige Generaldirektor der staatlichen Nachrichtenagentur Anadolu, Kemal Öztürk, im Fernsehsender NTV pauschal von „allen Nusayriern“ und davon, man könne angesichts der geschilderten Verbrechen beinahe denken, „sie alle zu massakrieren“ sei gerechtfertigt.

Gleichzeitig treibt Ankara einen neuen sunnitisch‑konservativen türkisch‑kurdischen Verständigungsprozess voran. Ausgerechnet das Bündnis Sultan Selims I., Yavuz, mit dem sunnitisch‑kurdischen Gelehrten und Politiker İdris-i Bitlisi aus dem frühen 16. Jahrhundert wird dabei als historisches Beispiel türkisch-kurdischer Zusammenarbeit bemüht. Für Aleviten und Kızılbaş ist diese Epoche jedoch mit Verfolgung, Vertreibung, Enteignung und Tötungen verbunden. In einer der größten religiösen Gemeinschaften der Türkei wächst deshalb die Sorge, dass eine alte politische Logik in neuer Sprache zurückkehrt: kollektive Zuschreibung, religiöse Ausgrenzung und die Unterscheidung zwischen erwünschten und unerwünschten Aleviten.

Eine neue Allianz gegen die Aleviten– und eine alte Frage

Im Zentrum dieser neuen Verständigung steht ausgerechnet Abdullah Öcalan, Gründer und weiterhin wichtigste politische Bezugsperson der PKK, die auf der Terrorliste der Europäischen Union geführt wird. Auffällig ist dabei die politische Verschiebung: Öcalan würdigt inzwischen ausdrücklich den von Recep Tayyip Erdoğan und MHP-Chef Devlet Bahçeli getragenen politischen Willen und stellt historische türkisch-kurdische Bündnisse positiv heraus.Gleichzeitig wird aus Teilen des kurdisch-islamisch-konservativen Milieus eine Sprache hörbar, in der säkulare, linke und alevitische Kurden als Gegner oder Hindernis des neuen Prozesses erscheinen. Damit stellt sich besonders für kurdische und zazaische Aleviten eine unangenehme Frage: Soll die jahrzehntelange türkisch-kurdische Konfrontation durch eine neue, stärker konservativ-sunnitisch geprägte politische Verständigung beendet werden – und wer befindet sich danach außerhalb dieses neuen Konsenses?

Wenn frühere PKK-Sympathisanten selbst ins Zweifeln geraten

Besonders sensibel ist diese Entwicklung für jene kurdischen und zazaischen Aleviten, die der PKK in der Vergangenheit aus ethnischen, linken, säkularen oder antistaatlichen Motiven politisch nahestanden oder Sympathien für sie hegten. Für viele von ihnen präsentierte sich die PKK über Jahrzehnte nicht als religiös-konservative, sondern als säkulare, linke und revolutionäre Bewegung.Wenn dieselbe Bewegung nun unter Öcalans politischer Führung eine Verständigung mit Erdoğan, Bahçeli und einem konservativ geprägten Staatsprojekt sucht, entsteht in diesem Milieu ein erheblicher Widerspruch. Auch in der europäischen Diaspora, in der zahlreiche kurdische und zazaische Aleviten leben, wird diese Entwicklung mit Aufmerksamkeit und teilweise erheblicher Skepsis verfolgt.

Aus politischer Opposition wird „Abrechnung mit dem Islam“

Genau in dieser Phase erklärt Altan Tan, bestimmte Aleviten hätten eine „Abrechnung mit dem Islam“, bezeichnet andere als „atheistische Pseudo-Aleviten“ und zieht damit faktisch eine Grenze zwischen einem aus seiner Sicht legitimen und einem problematischen Alevitentum.Kurz darauf fällt im Fernsehen Kemal Öztürks Satz über die arabischen Aleviten, die Nusayrier. Er spricht nicht von konkreten Tätern, sondern von „allen Nusayriern“ und davon, man könne angesichts der ihm geschilderten Verbrechen beinahe zu dem Gedanken kommen, „sie alle zu massakrieren“.Das macht Aleviten nicht automatisch zu den „ersten Opfern“ eines geheimen politischen Plans. Für einen solchen Plan gibt es keinen Beleg. Es zeigt jedoch, wo eine neue gesellschaftliche Bruchlinie entstehen könnte: Während Erdoğan, Bahçeli, Öcalan und Teile der kurdischen Politik nach einer neuen staatlichen und regionalen Ordnung suchen, geraten ausgerechnet jene Aleviten unter Rechtfertigungsdruck, die religiös, säkular oder politisch nicht in diese neue Ordnung passen.

Zwei unabhängige Aussagen, ein ähnliches und trauriges Muster

Altan Tan und Kemal Öztürk haben ihre Aussagen nach allem, was öffentlich bekannt ist, nicht miteinander abgestimmt. Es gibt keinen Beleg für eine gemeinsame Kampagne. Gerade deshalb ist die Ähnlichkeit des sprachlichen Mechanismus bemerkenswert.Aus Individuen werden Kollektive. Aus politischer Opposition wird eine Eigenschaft einer Glaubensgemeinschaft. Aus der Schuld konkreter Täter wird eine Zuschreibung an „alle“.Bei Altan Tan beginnt dies mit einer scheinbar theologischen Unterscheidung. Er spricht von „traditionellen Aleviten“, von „Aleviten ohne Ali“, von „Atheisten“, von „Pseudo-Aleviten“ und von „politischen Aleviten“. Problematisch ist nicht, dass ein konservativer Muslim eine bestimmte theologische Auffassung vom Alevitentum vertritt. Problematisch wird es dort, wo aus dieser Auffassung eine politische Sortierung von Menschen entsteht.Tan bleibt nicht bei der Frage, wer aus seiner Sicht religiös ist und wer nicht. Er behauptet, die von ihm so genannten „politischen Aleviten“ hätten nicht nur mit Erdoğan und der AKP, sondern mit dem „gesamten islamischen Lager“ und „im Kern auch mit dem Islam“ eine Rechnung offen.Damit verschiebt er die Ebene. Wer gegen Erdoğan ist, ist nicht automatisch gegen den Islam. Wer die AKP ablehnt, lehnt nicht den sunnitischen Glauben ab. Wer den politischen Islam kritisiert, führt keinen Glaubenskrieg gegen Muslime. Genau diese Grenzen werden jedoch verwischt, wenn politische Gegnerschaft als „Abrechnung mit dem Islam“ beschrieben wird.

Wenn aus Opposition eine religiöse Gegnerschaft wird

Tans Argumentation gewinnt zusätzliche Schärfe dadurch, dass er eine historische Reihe konstruiert: Menderes, Özal, Erbakan, Erdoğan. Derselbe angebliche alevitische politische Block habe sich immer wieder gegen konservative und religiös geprägte Führungspersönlichkeiten gestellt.

Das ist mehr als eine parteipolitische Analyse. Es erzeugt das Bild eines dauerhaften gesellschaftlichen Gegners: auf der einen Seite das „islamische Lager“, auf der anderen bestimmte Aleviten, denen eine tiefere Feindschaft gegen den Islam zugeschrieben wird.

In einem Land, in dem die Grenzen zwischen religiöser, politischer und ethnischer Identität immer wieder gewaltsam aufgeladen wurden, ist eine solche Konstruktion riskant. Sie kann aus einem politischen Streit eine konfessionelle Frontstellung machen.

Noch deutlicher wird das in Tans Formulierung von den „atheistischen Pseudo-Aleviten“. Damit beansprucht er letztlich, von außen zu entscheiden, wer zur alevitischen Gemeinschaft gehört und wer nicht.

Der religiöse Alevit, der Ali, Mohammed und die Zwölf Imame anerkennt, erscheint als legitim. Der säkulare, linke, sozialistische oder atheistische Mensch alevitischer Herkunft wird dagegen zum fragwürdigen oder „falschen“ Aleviten.

Politisch entsteht so eine gefährliche Kategorie: der akzeptable und der nicht akzeptable Alevit.

Wenn Glaube zur Machttechnik wird

Nicht der sunnitische Glaube ist hier Gegenstand der Kritik, ebenso wenig die kurdische oder türkische Herkunft eines politischen Akteurs. Interessant ist vielmehr ein Mechanismus, der weit über den konkreten Fall hinausweist: Religion kann vom persönlichen Glauben zu einem Instrument politischer Ordnung werden.

Wenn ein Politiker beginnt festzulegen, wer ein „echter“ und wer ein „falscher“ Alevit sei, geht es nicht mehr ausschließlich um eine theologische Meinungsverschiedenheit. Religiöse Kategorien werden dann zur politischen Sortierung von Menschen benutzt. Der Andersdenkende erscheint zunächst als religiös fragwürdig, anschließend als politischer Gegner und schließlich möglicherweise als Teil eines kollektiv definierten Problems.

Ein solcher Mechanismus lässt sich als eine „Theologie der Verachtung“ beschreiben: Nicht die konkrete Handlung eines Menschen steht im Mittelpunkt, sondern seine vermeintlich richtige oder falsche religiöse Zugehörigkeit.

Diese politische Versuchung ist älter als der moderne Islamismus. Bereits die frühe islamische Geschichte ist von Konflikten darüber geprägt, wie religiöse Legitimation und weltliche Herrschaft miteinander verbunden werden dürfen. Die Schlacht von Siffin, die Herausbildung dynastischer Herrschaft unter Muawiya und schließlich Kerbela gehören zu den zentralen historischen Erinnerungsorten dieses Konflikts. Besonders in schiitischen und alevitischen Traditionen wurden sie später zu Symbolen für die Frage, was geschieht, wenn politische Macht mit religiösem Wahrheitsanspruch verbunden wird.

Der moderne politische Islam ist deshalb nicht einfach eine Fortsetzung der Umayyaden. Eine solche direkte historische Linie wäre zu grob. Vergleichbar ist jedoch ein bestimmtes Herrschaftsprinzip: Religion kann entweder eine moralische Grenze politischer Macht darstellen – oder sie kann dazu verwendet werden, Macht zu legitimieren, Gehorsam einzufordern und politische Gegner religiös zu markieren.

Gerade deshalb sind Begriffe wie „echte Aleviten“, „Pseudo-Aleviten“ oder eine angebliche „Abrechnung mit dem Islam“ politisch nicht belanglos. Sie verschieben eine gesellschaftliche und politische Auseinandersetzung auf die Ebene religiöser Zugehörigkeit.

Aus der Perspektive eines außenstehenden Beobachters liegt darin der entscheidende Punkt: Nicht mehr nur politische Positionen werden beurteilt, sondern zunehmend auch die religiöse Legitimität der Menschen, die diese Positionen vertreten.

Politisch entscheidend ist deshalb nicht die Frage, welche Definition des Alevitentums „richtig“ ist, sondern wer überhaupt das Recht beansprucht, eine solche Definition zur Grundlage gesellschaftlicher und politischer Zugehörigkeit zu machen.

Eine alte konfessionelle Bruchlinie

Diese Sprache fällt nicht in ein historisches Vakuum.

Das Alevitentum ist keine bloße politische Identität. Für viele seiner Angehörigen ist die Erinnerung an Ali, an die Familie des Propheten und an Kerbela zentral. Ebenso gehört die Erfahrung staatlicher und gesellschaftlicher Ausgrenzung über Jahrhunderte zum kollektiven Gedächtnis.

Hier berührt die aktuelle Debatte eine viel ältere Geschichte.

In der Schlacht von Siffin im Jahr 657 standen sich Ali ibn Abi Talib und Muawiya ibn Abi Sufyan gegenüber. Nach der klassischen islamischen Überlieferung ließ die Seite Muawiyas in einer kritischen Phase Koranseiten oder Koranhandschriften auf Lanzen erheben und forderte, das „Buch Gottes“ zum Schiedsrichter zu machen. Der religiöse Appell hatte unmittelbare politische Wirkung: Alis Lager geriet unter Druck, die militärische Entscheidung wurde verhindert, ein Schiedsverfahren folgte.

Es wäre historisch falsch, daraus eine direkte Linie zum modernen politischen Islam zu ziehen. Der politische Islam im heutigen Sinn entstand unter völlig anderen Bedingungen, vor allem im 19. und 20. Jahrhundert.

Doch Siffin steht bis heute symbolisch für eine ältere und wiederkehrende Frage: Was geschieht, wenn religiöse Autorität im Kampf um politische Macht eingesetzt wird?

Unter Muawiya entwickelte sich das Kalifat zunehmend zu einer dynastischen Herrschaft. Sein Sohn Yazid wurde als Nachfolger etabliert. Unter Yazids Herrschaft wurde 680 Husain, der Enkel des Propheten und Sohn Alis, in Kerbela getötet.

Für Aleviten und Schiiten ist Kerbela keine historische Randnotiz. Es ist eine zentrale Chiffre für die Verbindung von Macht, religiöser Legitimation, Unterdrückung und Widerstand.

Gerade deshalb reagieren Aleviten empfindlich, wenn heutige politische Auseinandersetzungen wieder in Kategorien von „richtiger Religion“, „Abweichung“, „Islamfeindschaft“ und gesellschaftlicher Loyalität übersetzt werden.

Warum ausgerechnet Sultan Yavuz und İdris-i Bitlisi?

Noch brisanter wird die aktuelle Lage durch die Geschichtspolitik des neuen türkisch-kurdischen Prozesses. Abdullah Öcalan, der Gründer und weiterhin zentrale Bezugspunkt der PKK, hat das Bündnis von Sultan Selim I., Yavuz, mit İdris-i Bitlisi ausdrücklich als wichtiges historisches Beispiel osmanisch-kurdischer Zusammenarbeit hervorgehoben.

Auch der türkische Parlamentspräsident Numan Kurtulmuş hat auf diese historische Konstellation verwiesen. Für eine türkisch-kurdische Staats- und Bündniserzählung kann dieses Beispiel attraktiv erscheinen. Unter Selim wurden kurdische Fürstentümer stärker in das osmanische System eingebunden; İdris-i Bitlisi spielte dabei eine wichtige Vermittlerrolle.

Für Aleviten erzählt dieselbe Epoche jedoch eine andere Geschichte.

Der Konflikt mit dem safawidischen Iran ging mit der Verfolgung von Kızılbaş-Gruppen in Anatolien einher. Kızılbaş wurden nicht nur als politische Sicherheitsgefahr, sondern in religiösen Texten und staatlichen Diskursen auch als häretisch und strafwürdig dargestellt. Über Opferzahlen und einzelne historische Details wird gestritten. Dass die Epoche für das alevitisch-kızılbaşische Gedächtnis eine Geschichte von Verfolgung und Gewalt darstellt, ist jedoch unbestreitbar.

Deshalb ist die Frage berechtigt: Warum wird für einen Friedensprozess des 21. Jahrhunderts ausgerechnet ein historisches Bündnismodell gewählt, dessen andere Seite für Aleviten mit Verfolgung verbunden ist?

Allein daraus folgt selbstverständlich keine heutige Bedrohung. Aber politische Symbole sind nicht neutral.

Wenn ein historisches türkisch-kurdisches Bündnis positiv beschworen wird, dessen Entstehungszeit für Kızılbaş eine traumatische Bedeutung hat, und gleichzeitig ein prominenter kurdisch-islamisch-konservativer Politiker Teile der Aleviten als „Pseudo-Aleviten“ und als Gegner des Islam bezeichnet, entsteht ein Spannungsfeld, das erklärt werden muss.

Der neue Deal verändert die politischen Fronten

Der sogenannte Prozess für eine „terrorfreie Türkei“ hat die politische Landschaft verändert. AKP, MHP und die prokurdische DEM-Partei tragen inzwischen wesentliche Teile eines parlamentarischen Rahmens gemeinsam. Öcalan lobt den politischen Willen von Erdoğan und MHP-Chef Devlet Bahçeli. Altan Tan selbst spricht von einer erzielten „Übereinkunft“ und von einem möglichen türkisch-kurdisch-arabischen Bündnis.

Ein öffentlich vorliegender, von Staat und PKK unterzeichneter Vertrag existiert nicht. Deshalb wäre es unseriös, von einem geheimen Abkommen gegen Aleviten zu sprechen. Doch politische Allianzen verändern immer auch die Definition von Freund und Gegner.

Genau an diesem Punkt wird Tans Sprache relevant. Wenn der bisherige türkisch-kurdische Konflikt politisch entschärft werden soll, stellt sich zwangsläufig die Frage, welche inneren Gegensätze in der neuen Ordnung an Bedeutung gewinnen. Werden säkulare, linke oder alevitische Kritiker plötzlich als Hindernis einer großen konservativ-nationalen Versöhnung dargestellt?

Das ist keine Behauptung über einen geheimen Plan. Es ist eine Frage an die öffentlich verwendete Sprache. Und diese Sprache gibt Anlass, genau hinzuhören.

Dann sagte Kemal Öztürk: „alle“

Kemal Öztürks Aussage verschärfte diese Debatte noch einmal erheblich.

Öztürk ist kein unbedeutender Kommentator. Er war Berater Recep Tayyip Erdoğans und später Generaldirektor der staatlichen Nachrichtenagentur Anadolu.

In einer NTV-Sendung berichtete er über Verbrechen unter dem Assad-Regime, über Sednaya, Idlib, Afrin und das Umland von Aleppo. Er schilderte Grausamkeiten und sagte anschließend über die Nusayrier, also die arabischen Alawiten, sinngemäß, man könne angesichts dieser Berichte zu dem Gedanken kommen, es sei gerechtfertigt, „sie alle“ zu massakrieren.

Danach fügte er hinzu, die neuen Machthaber hätten sich gerade nicht auf diese Weise gerächt.

Dieser Zusatz gehört zum Kontext. Er darf nicht unterschlagen werden.

Aber er löscht den vorherigen Satz nicht aus.

Denn der zentrale Begriff lautet „alle“.

Nicht „die Täter“.

Nicht „die Verantwortlichen“.

Nicht „jene, die gefoltert und gemordet haben“.

Sondern: „alle Nusayrier“.

Damit wird aus individueller Schuld kollektive Zuschreibung.

Ein Nusayrier, der Assad bekämpft hat, fällt unter das Wort „alle“. Ein Kind fällt darunter. Ein Bauer, eine Ärztin, ein oppositioneller Intellektueller, ein Mensch, der mit keinem Verbrechen etwas zu tun hat – alle verschwinden sprachlich in derselben Kategorie. Genau hier beginnt eine Sprache, die in pluralistischen Gesellschaften gefährlich wird.

Kollektivschuld ist keine Analyse

Die Verantwortung für Verbrechen kann nur individuell oder institutionell festgestellt werden. Ein Geheimdienst kann verantwortlich sein. Ein Gefängniskommandant kann verantwortlich sein. Ein militärischer Verband kann verantwortlich sein. Ein politischer Führer kann verantwortlich sein.

Eine Glaubensgemeinschaft kann nicht pauschal schuldig sein.

In dem Moment, in dem ethnische oder religiöse Identität an die Stelle konkreter Verantwortung tritt, endet politische Analyse und beginnt Kollektivzuschreibung. Genau deshalb ist die Verbindung zwischen den Aussagen Tans und Öztürks analytisch interessant, obwohl keine Koordination zwischen beiden nachgewiesen ist.

Tan sagt im Kern: Ein Teil der Aleviten steht dem Islam feindlich gegenüber. Öztürk sagt im Kontext Syriens einen Satz, in dem „alle Nusayrier“ mit einem Massaker verbunden werden. In beiden Fällen wird religiöse Zugehörigkeit zum politischen Erklärungsmodell.

Maraş, Çorum, Sivas Massaken: Warum Worte in diesem Fall nicht neutral sind

Die Türkei hat Erfahrung damit, was geschieht, wenn Aleviten nicht mehr als Individuen, Nachbarn und Bürger, sondern als geschlossene gesellschaftliche Kategorie behandelt werden.

Maraş 1978, Çorum 1980 und Sivas 1993 sind unterschiedliche historische Ereignisse mit unterschiedlichen Akteuren und Ursachen. Sie dürfen nicht zu einer einzigen einfachen Erzählung zusammengedrängt werden. Aber eine Gemeinsamkeit ist relevant: Gewalt entstand nicht aus dem Nichts.

Ihr gingen Gerüchte, politische Feindbilder, konfessionelle Zuschreibungen und die Vorstellung voraus, eine bestimmte Bevölkerungsgruppe bedrohe Religion, Nation oder gesellschaftliche Ordnung. Das bedeutet nicht, dass die Türkei heute unmittelbar vor einer vergleichbaren Entwicklung steht. Eine solche Behauptung wäre unbelegt und verantwortungslos.

Es bedeutet aber sehr wohl, dass Begriffe wie „Islamfeind“, „Pseudo-Alevi“, „alle Nusayrier“ oder „massakrieren“ in diesem historischen Kontext eine besondere Verantwortung erzeugen. Gerade öffentliche Personen müssen wissen, welche Erinnerungen solche Begriffe aktivieren.

Frieden kann keine neue Minderheit zum Gegner brauchen

Der türkisch-kurdische Konflikt hat über Jahrzehnte unermessliches Leid verursacht. Wenn er tatsächlich auf politischem Weg beendet werden kann, wäre das ein historischer Fortschritt.

Doch ein Friedensprozess beweist seine demokratische Qualität nicht allein daran, dass zwei bisher verfeindete Seiten sich verständigen. Entscheidend ist, was mit jenen geschieht, die nicht Teil dieses neuen Machtarrangements sind.

Ein türkisch-kurdischer Frieden, der säkulare Aleviten, linke Aleviten oder andere kritische Gruppen als „gegen den Islam“, als „unecht“ oder als störende politische Elemente markiert, wäre kein umfassender gesellschaftlicher Frieden. Er würde lediglich eine Konfliktlinie schließen und möglicherweise eine andere verschärfen.

Deshalb sollte die Frage nicht lauten, ob Aleviten „für“ oder „gegen“ den neuen Prozess sind. Die Frage lautet, ob sie ihre politischen Positionen frei vertreten können, ohne dass ihnen aufgrund ihrer religiösen oder kulturellen Identität eine Feindschaft gegen den Islam unterstellt wird.

Und ebenso muss für arabische Aleviten gelten: Assad und seine Verbrechen können untersucht, verurteilt und strafrechtlich verfolgt werden, ohne Millionen Menschen allein wegen ihrer konfessionellen Herkunft in eine Kategorie kollektiver Schuld zu stecken.

Die Warnzeichen liegen in der Sprache

Es gibt keinen Beleg für eine koordinierte anti-alevitische Strategie von Tan, Öztürk, Regierung und Öcalan. Eine seriöse Analyse sollte das deutlich sagen.

Doch man braucht keine Verschwörung, damit gesellschaftlich gefährliche Sprache entsteht. Es genügt, wenn politische Akteure beginnen, Menschen nach religiöser Zugehörigkeit zu sortieren; wenn „richtige“ und „falsche“ Angehörige einer Minderheit definiert werden; wenn politische Opposition als religiöse Feindschaft interpretiert wird; wenn die Verbrechen einzelner auf eine ganze Gemeinschaft übertragen werden.

Genau deshalb ist die Häufung der vergangenen Tage bemerkenswert.

„Abrechnung mit dem Islam.“ , „Aleviten ohne Ali.“, „Atheistische Pseudo-Aleviten.“

„Alle Nusayrier.“ „Massakrieren.“

Jeder dieser Begriffe hat einen anderen Kontext. Zusammen ergeben sie keinen Beweis für einen geheimen Plan. Aber sie bilden eine politische Atmosphäre, die Aleviten mit guten Gründen aufmerksam macht. Die entscheidende Frage des neuen Prozesses lautet daher nicht nur, ob Ankara und die kurdische Bewegung Frieden schließen können.

Sie lautet auch: Kann eine neue türkisch-kurdische Verständigung entstehen, ohne dass Aleviten – religiöse wie säkulare, türkische wie kurdische – erneut zum inneren Gegenbild einer neuen politischen Ordnung gemacht werden?

Daran wird sich zeigen, ob es tatsächlich um gesellschaftlichen Frieden geht – oder nur um eine Neuordnung politischer Macht.

Quellen

Independent Türkçe – Altan Tan: „Was wollen die atheistischen Pseudo-Aleviten ohne Ali?“
Independent Türkçe – Altan Tan, “Ali’siz ateist sözde Aleviler neyin peşinde?”
https://www.indyturk.com/node/781786/t%C3%BCrki%CC%87yeden-sesler/alisiz-ateist-s%C3%B6zde-aleviler-neyin-pe%C5%9Finde

Medyascope – Interview mit Altan Tan von Ruşen Çakır vom 17. August 2026

Medyascope – Altan Tan’ın Ruşen Çakır’la 17 Ağustos 2026 tarihli söyleşisi
https://medyascope.tv/2026/08/17/cozum-surecinin-kaderini-kimler-belirleyecek/

Cumhuriyet – Äußerungen von Kemal Öztürk über Nusayrier in einer NTV-Sendung

Cumhuriyet – Kemal Öztürk’ün NTV’de Nusayriler hakkında kullandığı sözler
https://www.cumhuriyet.com.tr/siyaset/ntv-canli-yayininda-katliam-gondermesi-nusayrileri-hedef-alan-kemal-ozturk-e-buyuk-tepki-2533192

PİRHA – Erklärung der Demokratischen Alevitischen Vereinigungen zu Altan Tan und Kemal Öztürk
PİRHA – Demokratik Alevi Dernekleri’nin Altan Tan ve Kemal Öztürk açıklaması
https://pirha.org/dad-alevilere-yonelik-nefret-soyleminin-normallestirilmesine-izin-vermeyecegiz-525908.html/29/08/2026/

YOL TV – Reaktionen alevitischer Organisationen auf Altan Tans Äußerungen über Aleviten

YOL TV – Altan Tan’ın Alevilere yönelik sözlerine Alevi kurumlarının tepkisi
https://www.yoltv.com/2026/08/28/aleviligi-tanimlamak-da-alevilere-baris-dersi-vermek-de-senin-ve-senin-gibilerin-haddi-degildir-altan-tan/

YOL TV – Alevitische Organisationen kritisieren Altan Tan und fordern juristische Schritte
YOL TV – Alevi örgütlerinden Altan Tan’a tepki ve yargıya çağrı
https://www.yoltv.com/2026/08/26/alevi-orgutlerinden-yargiya-altan-tan-cagrisi-nefret-soylemleri-karsisindaki-cifte-standart-son-bulsun/

T24 – Reaktion der DEM-Partei auf Kemal Öztürks Aussage über „alle Nusayrier
T24 – DEM Parti’den Kemal Öztürk’ün “Nusayrilerin hepsini katletseler” sözlerine tepki
https://t24.com.tr/gundem/dem-partiden-kemal-ozturkun-bu-nusayrilerin-hepsini-katletseler-yeridir-diyesiniz-geliyor-sozlerine-tepki-bu-dil-acikca-suc-teskil-etmektedir-sorusturma-baslatilmali%2C1344660

Anadolu Ajansı (AA) – Bericht über Kemal Öztürks Ausscheiden als Generaldirektor der Anadolu Ajansı sowie biografische Angaben
Anadolu Ajansı – Kemal Öztürk’ün Anadolu Ajansı Genel Müdürlüğü görevinden ayrılmasına ilişkin haber ve biyografik bilgiler
https://www.aa.com.tr/tr/kurumsal-haberler/aa-genel-muduru-ozturk-gorevinden-ayrildi/96450

Parlement-Große Nationalversammlung der Türkei (TBMM) – Abgeordneteneintrag zu Altan Tan

TBMM – Altan Tan milletvekili kaydı
https://www.tbmm.gov.tr/Milletvekili/MilletvekiliDetay?DonemId=f72877c2-f509-037b-e050-007f01005610&id=f72877c2-bf6f-037b-e050-007f01005610

Große Nationalversammlung der Türkei (TBMM) – Gesetz Nr. 7595 zur Stärkung der nationalen Solidarität und gesellschaftlichen Integration

Parlement-TBMM – 7595 sayılı Millî Dayanışma ve Toplumsal Bütünleşmenin Güçlendirilmesine Dair Kanun
https://tbmm.gov.tr/Yasama/Kanun/3270cca3-ed00-434b-aa64-019fd1c2dd00

Große Nationalversammlung der Türkei (TBMM) – Gesetzesvorlage, Initiatoren und parlamentarisches Verfahren
TBMM – Kanun teklifi, teklif sahipleri ve yasama süreci
https://www.tbmm.gov.tr/Yasama/KanunTeklifi/3270cca3-ed00-434b-aa64-019fd1c2dd00

Medyascope – Abdullah Öcalans Einschätzungen zum Bündnis zwischen Yavuz Sultan Selim und İdris-i Bitlisi

Medyascope – Abdullah Öcalan’ın Yavuz Sultan Selim–İdris-i Bitlisi ittifakına ilişkin değerlendirmeleri
https://medyascope.tv/2025/06/04/abdullah-ocalan-cumhuriyetin-kurt-politikasini-elestirdi/

Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi – Wissenschaftliche Studie zur Zeit Yavuz Sultan Selims, zu den Kızılbaş und zu İdris-i Bitlisi

Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi – Yavuz Sultan Selim dönemi, Kızılbaşlar ve İdris-i Bitlisi üzerine akademik çalışma
https://dergipark.org.tr/tr/pub/tkhcbva/article/1157234

Cambridge University Press – Warrant for Genocide? Ottoman Propaganda Against the Qizilbash

Cambridge University Press – Warrant for Genocide? Ottoman Propaganda Against the Qizilbash
https://www.cambridge.org/core/books/abs/violence-in-islamic-thought-from-the-mongols-to-european-imperialism/warrant-for-genocide-ottoman-propaganda-against-the-qizilbash/EA6979F5D1FD38159D1A3AE6FDC2F6AC

Bianet – Abdullah Öcalans Äußerung über den „starken politischen Willen“ von Erdoğan und Bahçeli
Bianet – Abdullah Öcalan’ın Erdoğan ve Bahçeli’nin “güçlü siyasi iradesi”ne ilişkin açıklaması
https://bianet.org/haber/ocalan-sosyal-medyaya-yansiyan-ve-bana-atfedilen-ifadeler-gercek-disi-322806

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Aleviler yine hedefte: Barış adı altında Yavuz–İdris-i Bitlisi işbirliği?

Birol Kilic — Sat, 29 Aug 2026 11:21:24 +0000

Barış adı altında Yavuz–İdris-i Bitlisi işbirliği?

Aleviler yine hedefte — Tan’dan “İslam’la hesaplaşma”, Öztürk’ten “hepsini katletseler”

AB’nin terör örgütleri listesinde yer alan PKK’nın lideri Abdullah Öcalan’ın Yavuz Sultan Selim–İdris-i Bitlisi ittifakını tarihsel bir Türk-Kürt ortaklığı modeli olarak öne çıkarması dikkat çekiyor. Altan Tan’ın “Ali’siz Aleviler” çıkışı ve Kemal Öztürk’ün Arap Alevilerine yönelik “Bu Nusayrilerin hepsini katletseler yeridir diyesiniz geliyor” sözleri ise şu soruyu gündeme getiriyor: “Barış” adı verilen yeni siyasal denklem kurulurken Aleviler neden yeniden hedef gösteriliyor?

Birol Kılıç, Viyana’dan gözlem ve analizler, 29.08.2026

Son birkaç gün içinde kullanılan ifadeler sıradan bir siyasi polemiğin sınırlarını aştı. Eski HDP milletvekili Altan Tan, Alevileri “geleneksel”, “siyasal”, “Ali’siz”, “ateist” ve “sözde Alevi” diye tasnif ederken, “siyasal Aleviler” olarak adlandırdığı kesimin yalnız Erdoğan ve AKP ile değil, “topyekûn İslami kesimle” ve “özünde İslam’la” hesaplaştığını ileri sürdü. Gazeteci ve eski Anadolu Ajansı Genel Müdürü Kemal Öztürk ise Suriye’deki Nusayrileri konuşurken bütün bir inanç topluluğunu “hepsi” sözcüğüyle katliam cümlesinin içine yerleştirdi. İki kişinin aynı siyasi plan doğrultusunda hareket ettiğine ilişkin bir veri yok. Ancak iki açıklamadaki ortak nokta dikkat çekici: Tek tek kişilerin siyasi tercihleri veya somut fiilleri yerine, geniş bir inanç topluluğu kimliği üzerinden topluca tanımlanıyor.

Altan Tan’ın tepki çeken sözleri : “Hepsinin özünde İslam’la hesaplaşmaları var”

Altan Tan’ın sözleri yalnız “Ali’siz Aleviler” ifadesinden ibaret değil. Tan, “siyasal Aleviler” diye adlandırdığı kesimin geçmişten bugüne muhafazakâr ve İslamcı siyasi aktörlerle karşı karşıya geldiğini savundu; Adnan Menderes, Turgut Özal, Necmettin Erbakan ve Recep Tayyip Erdoğan’ı aynı tarihsel-siyasi çizginin içine yerleştirdi. Ardından bu kesimin “topyekûn İslami kesimle” ve “özünde İslam’la da bir hesaplaşması” bulunduğunu söyledi.

Buradaki ayrım önemli. Bir siyasi iktidara, Milli Görüş’e, AKP’ye veya siyasal İslam anlayışına karşı çıkmak ile İslam dinine karşı olmak aynı şey değil. Tan’ın kullandığı çerçeve ise siyasi muhalefeti daha geniş bir dinsel çatışmanın içine taşıyor. Böylece kendi “siyasal Alevi” kategorisine yerleştirdiği insanların tutumu yalnız bir hükümete veya ideolojiye muhalefet olarak değil, “İslami kesimle” ve nihayet “İslam’la hesaplaşma” biçiminde sunuluyor. Türkiye’nin mezhepsel hafızası düşünüldüğünde bu küçük bir kelime tercihi değil; Alevilerin geniş Sünni-Müslüman toplumun karşısında ayrı bir blok gibi algılanmasına yol açabilecek bir çerçeve.

Tan, 28 Ağustos’ta yayımlanan yazısında da geri adım atmadı. Yazının başlığı doğrudan “Ali’siz ateist sözde Aleviler neyin peşinde?” idi. Metinde “Ali’siz, ateist Alevi asıllılar” ifadesini kullandı ve ardından “Bakın, Alevi demiyorum” diye ekledi. Anne ve babaları Alevi olsa bile bugün Alevilikle veya herhangi bir dinle ilişkileri bulunmadığını düşündüğü kişilerin Alevi olarak tanımlanmasına karşı çıktı. Alevilik üzerinden “solculuk, sosyalistlik, Marksistlik, ateistlik” yapıldığını ileri sürdü; bunu “dolandırıcılık” ve “sahtekârlık” sözleriyle nitelendirdi.

Mesele Tan’ın Alevilik üzerine teolojik bir görüş taşıması değil. Tartışmalı olan, milyonlarca insanın taşıdığı bir kimliğin bir siyasetçi tarafından “geleneksel”, “Ali’siz”, “ateist”, “Marksist” veya “sözde” diye dışarıdan tasnif edilmesi ve ardından belirli Alevilerin “İslam’la hesaplaşan” bir siyasi kategori içinde sunulması. Bu yaklaşım kaçınılmaz olarak “makbul Alevi–makbul olmayan Alevi” tartışmasını doğuruyor. Alevi kuruluşlarının itirazı da tam burada yoğunlaşıyor: Aleviliğin sınırlarının dışarıdan çizilemeyeceği, kimin “gerçek” veya “sözde” Alevi olduğuna bir siyasetçinin karar veremeyeceği belirtiliyor.

Yavuz–İdris-i Bitlisi göndermesi neden Alevileri rahatsız ediyor?

Tartışmanın bir de tarihsel arka planı var. PKK lideri Abdullah Öcalan, örgütün 2025’teki kongresine gönderdiği değerlendirmede “Yavuz Sultan Selim ile İdris-i Bitlisi ittifakı çok önemlidir” diyerek bu ilişkiyi Osmanlı-Kürt ortaklığının önemli tarihsel örneklerinden biri olarak sundu. Çaldıran, Mercidabık ve Ridaniye savaşlarını da Kürt-Osmanlı ittifakının sonuçları arasında değerlendirdi.

Bu tarihsel örneği yakın dönemde yalnız Öcalan gündeme getirmedi. TBMM Başkanı Numan Kurtulmuş da Şırnak’ta yaptığı bir konuşmada Yavuz Sultan Selim ile İdris-i Bitlisi arasındaki ittifakı Türklerle Kürtlerin tarihsel ortaklığı açısından olumlu bir örnek olarak anlattı. Sözleri Alevi kuruluşlarının sert tepkisine yol açtı; çeşitli Alevi federasyonları ve dernekleri, Yavuz döneminin Kızılbaş-Alevi hafızasında taşıdığı ağır anlamı hatırlattı.

Çünkü Yavuz Sultan Selim–İdris-i Bitlisi ilişkisi yalnız Osmanlı’nın doğuya doğru genişlemesinin veya bazı Kürt emirlikleriyle kurduğu ittifakın tarihi değil. Aynı dönem Alevi-Kızılbaş hafızasında Çaldıran, Kızılbaşların takibi, ağır baskılar, fetvalar, sürgünler ve öldürmelerle birlikte anılıyor. Öldürülenlerin sayısı ve olayların kapsamı tarihçiler arasında tartışmalı olsa da Kızılbaşların dönemin siyasi ve dinî dilinde tehlikeli, sapkın ve cezalandırılması gereken bir topluluk olarak gösterildiği tarihsel bir gerçek.

Bu nedenle Yavuz–İdris-i Bitlisi ittifakının bugün yeniden bir “Türk-Kürt birlik modeli” olarak sunulması Aleviler açısından nötr bir tarih göndermesi değil. Alevi hafızasında ister istemez başka bir soru doğuyor: Geçmişte bu ittifakın karşısında kalan Kızılbaşların bugünkü torunları, kurulmak istenen yeni siyasi denklemde nerede duracak?

Elbette tarihsel bir ittifakın bugün anılması, kendi başına Alevilere yönelik bir tehdit bulunduğunu göstermez. Böyle bir sonuç çıkarmak için somut kanıt gerekir. Fakat aynı dönemde Alevilerin bir bölümünün “İslam’la hesaplaşan”, “Ali’siz”, “ateist” veya “sözde Alevi” olarak tanımlanması; hemen ardından Arap Alevilerinin tamamını kapsayan “hepsini katletseler” gibi bir cümlenin ulusal televizyonda kurulabilmesi, tarihsel göndermenin yarattığı hassasiyeti büyütüyor.

Ortaya çıkan soru bu nedenle basit değil: Yeni bir Türk-Kürt siyasi uzlaşması kurulurken Aleviler bunun eşit yurttaşları mı olacak, yoksa itiraz eden Aleviler yeniden “sorunlu kesim” olarak mı tarif edilecek? Başka bir ifadeyle: Bu barış kimler arasında ve kimin pahasına kuruluyor?

Milli Görüş’ten HDP’ye, HDP’den Saadet’e

Altan Tan’ın siyasi geçmişi de bugünkü sözlerini değerlendirirken önem taşıyor. 1958 Batman doğumlu Tan, mühendislik eğitiminin ardından uzun yıllar muhafazakâr ve İslamcı Kürt siyasetinde yer aldı. 1987’de Refah Partisi’ne katıldı ve partinin Güneydoğu müfettişliği görevini üstlendi. Daha sonra Kürt siyasi hareketine yöneldi; üç dönem Diyarbakır milletvekilliği yaptı ve HDP çatısı altında parlamentoda bulundu.

HDP, özellikle AKP-MHP iktidarı tarafından yıllarca PKK’nın “parlamentodaki siyasi uzantısı” olmakla suçlandı. Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan bu nitelemeyi açık biçimde kullandı. Bu, iktidarın siyasi ve hukuki iddiasıdır; HDP ise bu tanımı reddetti. Parti hakkında açılan kapatma davasında da Yargıtay Cumhuriyet Başsavcılığı tarafından devletin ülkesi ve milletiyle bölünmez bütünlüğüne aykırı eylemlerin odağı haline geldiği ileri sürüldü.

Tan ise 2018’de HDP’den ayrılarak Milli Görüş geleneğinin devamındaki Saadet Partisi’nden İstanbul milletvekili adayı oldu. Ayrılırken HDP içindeki “marjinal sol” etkisini eleştiriyor, HDP ile HÜDA PAR arasında bir Kürt siyasi ittifakını tercih edeceğini söylüyordu. Bu geçmiş, bugün Aleviler hakkında kullandığı “Marksist”, “ateist” ve “İslam’la hesaplaşan” kategorilerini tek başına açıklamaz; ancak kullandığı siyasi dilin hangi düşünsel çevreden geldiğini anlamak açısından göz ardı edilemez.

“Madem bu anlaşma imzalandı, mutabakat sağlandı”

Altan Tan’ın Alevilere ilişkin çıkışlarının Türkiye’de yeni “çözüm” veya iktidarın kullandığı ifadeyle “Terörsüz Türkiye” sürecinin hızlandığı bir döneme rastlaması tartışmayı daha da hassas hale getiriyor. Tan, 17 Ağustos’ta Ruşen Çakır’a verdiği söyleşide devlet ile PKK arasındaki süreci değerlendirirken “Madem bu anlaşma imzalandı, mutabakat sağlandı” dedi; PKK’nın kampları boşaltması ve devletin bunu tespit etmesi gerektiğini savundu. Aynı söyleşide bölgesel perspektifini “Türk-Kürt-Arap ittifakı”, “Türkiye’nin havzasal genişlemesi” ve “entegrasyon süreci” kavramlarıyla anlattı.

Burada sınırı açık tutmak gerekiyor. Tan’ın “anlaşma imzalandı” sözü kendi ifadesidir. Kamuoyuna açıklanmış, devlet ile PKK temsilcilerinin imzalarını taşıyan bir anlaşma belgesi bulunmuyor. Dolayısıyla gizli veya yazılı bir anlaşmanın içeriği konusunda kesin hükümler vermek mümkün değil.

Buna karşılık sürecin artık yalnız görüşmelerden ibaret olmadığı da açık. TBMM’nin 10 Ağustos 2026’da kabul ettiği Millî Dayanışma ve Toplumsal Bütünleşmenin Güçlendirilmesine Dair Kanun, PKK/KCK’nin fiilî varlığını sona erdirmesi ve silahlarını teslim etmesinin güvenlik kurumlarınca tespit edilmesinden sonraki hukuki işlemleri düzenliyor. Teklifin ilk imzacıları arasında AKP’den Numan Kurtulmuş ve Abdullah Güler, MHP Genel Başkanı Devlet Bahçeli ile DEM Parti eş genel başkanları Tülay Hatimoğulları Oruç ve Tuncer Bakırhan bulunuyor.

Öcalan da sürecin geldiği aşamayı değerlendirirken Cumhurbaşkanı Erdoğan ile MHP lideri Bahçeli’nin ortaya koyduğu “güçlü siyasi irade”den söz etti. Dolayısıyla Ankara ile İmralı arasında hiçbir siyasi örtüşme bulunmadığını söylemek artık mümkün değil. Ancak bu siyasi yakınlaşmadan hareketle Alevilere karşı gizli bir plan veya anlaşma bulunduğu sonucuna varmak da mevcut belgelerin taşıyabileceğinden daha ileri bir iddia olur.

Asıl dikkat edilmesi gereken nokta başka: Yeni Türk-Kürt uzlaşmasının konuşulduğu günlerde, bazı Alevilerin aynı süreç içinde “İslam’la hesaplaşan”, “Marksist”, “Ali’siz” veya “sözde” bir kesim olarak tarif edilmeye başlanması.

Kemal Öztürk’ün cümlesindeki kritik sözcük: “Hepsi”

Altan Tan tartışması sürerken bu kez eski Anadolu Ajansı Genel Müdürü Kemal Öztürk’ün NTV’deki sözleri gündeme geldi. Öztürk, Suriye’de Esad yönetimi döneminde yaşandığını söylediği ağır insan hakları ihlallerini anlatırken Sednaya Cezaevi, İdlib, Afrin ve Halep kırsalından söz etti. Önce Sednaya için, “Orada çalışmış çöpçüyü bile assalar, kurşuna dizseler yeridir dersiniz” dedi.

Ardından kapsamı çok daha geniş bir cümle kurdu:

“İdlib’de, Afrin’de ve Halep kırsallarında öyle korkunç hikâyeler dinledim ki, ‘Bu Nusayrilerin hepsini katletseler yeridir’ diyesiniz geliyor.”

Öztürk daha sonra “Ama bakın intikam almadılar” diyerek sözünü sürdürdü. Bu devam cümlesi bağlam açısından önemlidir ve görmezden gelinmemelidir. Ancak tepkinin merkezindeki sorun da böylece ortadan kalkmıyor: “Nusayrilerin hepsi.”

Bir rejimin, ordunun veya tek tek faillerin işlediği suçları araştırmak, suçluların yargılanmasını istemek başka şeydir; sorumluluğu milyonlarca insanın mensup olduğu bir inanç kimliğine genişletmek başka. Rejim yanlısı veya karşıtı, çocuk veya yetişkin, suç işlemiş veya hiçbir suça karışmamış olmasına bakılmaksızın “Nusayrilerin hepsi” denildiğinde bireysel sorumluluğun yerini kolektif suçlama alıyor.

Sorun bu nedenle yalnız “katletmek” fiili değildir. Ondan önce gelen “hepsi” sözcüğüdür.

Öztürk de sıradan bir sosyal medya kullanıcısı değil. Uzun yıllar Türkiye’nin siyasi ve medya merkezinde çalıştı; dönemin Başbakanı Recep Tayyip Erdoğan’ın basın danışmanlığını yaptı, daha sonra Anadolu Ajansı Yönetim Kurulu Başkanı ve Genel Müdürü oldu. Böyle bir geçmişe sahip bir gazetecinin ulusal televizyon ekranında bütün bir Nusayri toplumunu “hepsini katletseler” cümlesinin içine yerleştirmesi, sözlerin yarattığı tepkiyi daha da büyüttü.

Alevi kuruluşları bu ifadeyi bir dil sürçmesi olarak görmedi. Arap Alevi ve diğer Alevi kuruluşlarından gelen açıklamalarda, herhangi bir toplumun işlediği iddia edilen suçların o toplumun bütün üyelerine yüklenemeyeceği vurgulandı. Bazı kuruluşlar sözleri nefret söylemi olarak nitelendirirken, soruşturma çağrıları da yapıldı. Demokratik Alevi Dernekleri ise Altan Tan ile Kemal Öztürk’ün açıklamalarını aynı değerlendirmede ele alarak Alevilere yönelik nefret dilinin normalleştirilmemesi gerektiğini bildirdi.

Eski bir fay hattında yeni siyasi dönem

Altan Tan ile Kemal Öztürk’ün aynı siyasi plan doğrultusunda hareket ettiğini gösteren bir veri yok; böyle bir bağlantı kurmak eldeki bilgilerin ötesine geçer. Ancak kullanılan dilin ortak bir yönü var. Tan, Alevilerin bir bölümünü “İslam’la hesaplaşan” siyasi bir kategoriye yerleştiriyor ve bu kesimi “Ali’li”, “Ali’siz”, “geleneksel”, “Marksist”, “ateist” ve “sözde” diye ayırıyor. Öztürk ise Suriye’de belirli kişi ve kurumlara yüklenebilecek suçları “Nusayrilerin hepsi” ifadesiyle bir inanç topluluğunun tamamına doğru genişletiyor.

Türkiye’de Alevilerin tarihsel hafızası nedeniyle bu tür genellemeler sıradan sayılamaz. Maraş, Çorum ve Sivas gibi kitlesel şiddet olaylarının öncesinde ve sırasında da Aleviler hakkında siyasi, dinsel ve ahlaki suçlamalar dolaşıma sokulmuş; toplumun bir kesimi diğerine karşı kuşku ve düşmanlıkla beslenmişti. Bugünkü Türkiye’nin aynı noktaya sürüklendiğini söylemek için ortada kanıt yok ve böyle bir hüküm doğru olmaz. Fakat geçmişin bıraktığı ders de açık: Bir topluluğun önce kimliği üzerinden genellenmesi, ardından siyasi veya dinsel bir tehdit gibi sunulması hafife alınabilecek bir dil değildir.

Üstelik bugün tartışılan siyasi süreç “barış”, “kardeşlik”, “toplumsal bütünleşme” ve “Türk-Kürt ortaklığı” kavramları üzerinden yürütülüyor. Böyle bir dönemde Alevilerin bir bölümünü “İslam’la hesaplaşan” kesim olarak göstermek veya Arap Alevilerinin tamamını “katletmek” kelimesiyle aynı cümleye sokmak yalnız Alevileri ilgilendiren bir mesele değil. Türkiye’nin Sünni, Alevi, Kürt, Türk, seküler ve muhafazakâr kesimleri arasındaki kırılgan toplumsal dengeleri ilgilendiriyor.

Bir siyasetçiyi eleştirmek başka, onun inancını tartışma konusu yapmak başka; suç işlemiş kişileri yargılamak başka, onların mensup olduğu toplumun “hepsini” aynı suç ve katliam cümlesinin içine sokmak başkadır.

Altan Tan’ın “İslam’la hesaplaşma”, “Ali’siz”, “ateist” ve “sözde Alevi” sözleriyle Kemal Öztürk’ün “Nusayrilerin hepsi” ve “katletseler yeridir” ifadelerinin aynı günlerde gündeme gelmesi, Alevi kuruluşlarının neden sert tepki gösterdiğini anlamak için yeterince ağır bir tablo oluşturuyor.

Ve Yavuz Sultan Selim–İdris-i Bitlisi ittifakının yeniden olumlu bir tarihsel model olarak dolaşıma sokulduğu bu yeni siyasi dönemde Alevilerin sorduğu soru da ortada duruyor:

Bu yeni “barış” ve ittifak düzeninde Alevilere biçilen yer gerçekten eşit yurttaşlık mı olacak; yoksa itiraz eden Aleviler yeniden “İslam’la hesaplaşan”, “sözde” veya “sorun çıkaran” bir toplumsal kesim olarak mı gösterilecek?

Kaynaklar

Independent Türkçe – Altan Tan, “Ali’siz ateist sözde Aleviler neyin peşinde?”
https://www.indyturk.com/node/781786/t%C3%BCrki%CC%87yeden-sesler/alisiz-ateist-s%C3%B6zde-aleviler-neyin-pe%C5%9Finde

Medyascope – Altan Tan’ın Ruşen Çakır’la 17 Ağustos 2026 tarihli söyleşisi
https://medyascope.tv/2026/08/17/cozum-surecinin-kaderini-kimler-belirleyecek/

PİRHA – Demokratik Alevi Dernekleri’nin Altan Tan ve Kemal Öztürk açıklaması
https://pirha.org/dad-alevilere-yonelik-nefret-soyleminin-normallestirilmesine-izin-vermeyecegiz-525908.html/29/08/2026/

YOL TV – Alevi örgütlerinden Altan Tan’a tepki ve yargıya çağrı
https://www.yoltv.com/2026/08/26/alevi-orgutlerinden-yargiya-altan-tan-cagrisi-nefret-soylemleri-karsisindaki-cifte-standart-son-bulsun/

T24 – DEM Parti’den Kemal Öztürk’ün “Nusayrilerin hepsini katletseler” sözlerine tepki
https://t24.com.tr/gundem/dem-partiden-kemal-ozturkun-bu-nusayrilerin-hepsini-katletseler-yeridir-diyesiniz-geliyor-sozlerine-tepki-bu-dil-acikca-suc-teskil-etmektedir-sorusturma-baslatilmali%2C1344660

Anadolu Ajansı – Kemal Öztürk’ün Anadolu Ajansı Genel Müdürlüğü görevinden ayrılmasına ilişkin haber ve biyografik bilgiler
https://www.aa.com.tr/tr/kurumsal-haberler/aa-genel-muduru-ozturk-gorevinden-ayrildi/96450

TBMM – Altan Tan milletvekili kaydı
https://www.tbmm.gov.tr/Milletvekili/MilletvekiliDetay?DonemId=f72877c2-f509-037b-e050-007f01005610&id=f72877c2-bf6f-037b-e050-007f01005610

TBMM – 7595 sayılı Millî Dayanışma ve Toplumsal Bütünleşmenin Güçlendirilmesine Dair Kanun
https://tbmm.gov.tr/Yasama/Kanun/3270cca3-ed00-434b-aa64-019fd1c2dd00

TBMM – Kanun teklifi, teklif sahipleri ve yasama süreci
https://www.tbmm.gov.tr/Yasama/KanunTeklifi/3270cca3-ed00-434b-aa64-019fd1c2dd00

Bianet – Abdullah Öcalan’ın Erdoğan ve Bahçeli’nin “güçlü siyasi iradesi”ne ilişkin açıklaması
https://bianet.org/haber/ocalan-sosyal-medyaya-yansiyan-ve-bana-atfedilen-ifadeler-gercek-disi-322806

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Aleviten erneut im Zentrum scharfer Debatten

Andreas Günes — Sat, 29 Aug 2026 07:57:16 +0000

Wien, 29.08.2026 – In der Türkei haben jüngste Äußerungen prominenter Persönlichkeiten eine hitzige Debatte über die Behandlung der Aleviten und anderer Glaubensgemeinschaften ausgelöst. Zwei Vorfälle in kurzer Folge rückten die Frage, warum gerade die Aleviten immer wieder ins Visier geraten, erneut in den Mittelpunkt der gesellschaftlichen Diskussion.

Altan Tan mit kontroversen Äußerungen über die Aleviten
Der ehemalige Abgeordnete für Diyarbakır, Altan Tan, der dem Parlament in den Legislaturperioden 24, 25 und 26 angehörte, äußerte sich jüngst abwertend über Bestrebungen, Politik mit und über die Alevitische Gemeinschaft zu machen. Er warf Einzelnen vor, den Alevitismus instrumentalisieren zu wollen und erklärte: „Es gibt Menschen, die meinen, die Alevitische Gemeinschaft in ihrem Sinne lenken zu müssen. Über die Aleviten wird Linkssein, Sozialismus, Marxismus und Atheismus gespielt. Da liegt Betrug vor, da liegt Heuchelei vor … Wenn jemand nicht an Gott, den Propheten und die Religion glaubt, gibt es für ihn kein Sunnitentum mehr. Heute beschreibt auch niemand Nazım Hikmet als Sunniten.“

Diese Aussagen von Tan führten zu heftigen Reaktionen in der Öffentlichkeit und ernteten breite Kritik, weil sie religiöse und gesellschaftliche Identitäten in problematischer Weise miteinander verknüpften.

Kemal Öztürk schockiert mit Äußerungen zu Nusairiern
Inmitten der noch anhaltenden Aufregung sorgte der Autor Kemal Öztürk in einer Livesendung bei NTV für neuen Empörung. Beim Bericht über die Entwicklung in Syrien äußerte sich Öztürk gezielt zu den arabischen Aleviten (Nusairiern) und sagte: „Ich habe in Afrin, Idlib und ländlichen Gebieten von Aleppo derart erschütternde Dinge gehört, von Erschießungen bis zu Kindstoden. Es kommt einem fast so vor, als könne man sagen: Es hätte ihnen recht getan, wenn man alle diese Nusairier getötet hätte – aber schauen Sie, es wurde keine Rache geübt, es gab keine Massenhinrichtungen.“

Starke Reaktionen von Zivilgesellschaft und Alevitischen Organisationen
Diese aufeinanderfolgenden Äußerungen riefen sowohl auf Social Media als auch bei Nichtregierungsorganisationen großes Unbehagen hervor. Alevitische Vereinigungen und Gruppen, die sich gegen rassistische und konfessionelle Hetze einsetzen, kritisierten scharf, dass derartige Kommentare das gesellschaftliche Miteinander gefährden und bestimmte Glaubensgruppen zur Zielscheibe machen.

Erneute Diskussion um die Rolle der Aleviten in der Gesellschaft
Die gleichzeitige Verbreitung solcher Äußerungen aus unterschiedlichen Kanälen beleuchtete erneut eine zentrale Frage: „Warum stehen die Aleviten in der Türkei kontinuierlich im Fadenkreuz?“ Der Zeitpunkt und die Inhalte der Kommentare befeuern die Sorge, dass die Aleviten immer wieder zur Zielscheibe gesellschaftlicher Spannungen und Debatten gemacht werden.

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EU-Fördergelder gingen an TÜRGEV und TÜGVA

Andreas Günes — Thu, 27 Aug 2026 18:07:57 +0000

Zwei der türkischen Regierung nahestehende Stiftungen erhalten erneut Mittel aus dem Erasmus-Programm der Europäischen Union. Die Türkische Nationalagentur bewilligte TÜRGEV und TÜGVA im August 2026 zusammen bis zu 273.503 Euro. Bereits 2025 waren den beiden Organisationen mehr als 445.000 Euro zugesprochen worden. Zugleich rückt ein weiteres Netzwerk der türkischen Bildungs- und Diasporapolitik in den Blick: die Türkiye Maarif Vakfı, für deren Wiener Einrichtung Bilal Erdoğan im März öffentlich um Unterstützung warb.

von Andreas Günes

Berlin/Ankara, 27. August 2026 – Die Türkische Nationalagentur hat neue Entscheidungen über Fördermittel aus dem Erasmus-Programm bekanntgegeben. Unter den begünstigten Organisationen befinden sich erneut zwei Stiftungen, die wegen ihrer Nähe zur türkischen Regierungspartei AKP und zum politischen Umfeld von Präsident Recep Tayyip Erdoğan seit Jahren öffentlich diskutiert werden: die Türkiye Gençlik Vakfı (TÜGVA) und die Türkiye Gençlik ve Eğitime Hizmet Vakfı (TÜRGEV).

Mit Beschluss vom 18. August 2026 wurden TÜGVA maximal 131.541 Euro und TÜRGEV maximal 141.962 Euro zugesprochen.

Die Gelder stammen aus dem Programm für Jugendmobilitätsprojekte von Organisationen und Einrichtungen mit einer Erasmus-Akkreditierung im Jugendbereich für das Jahr 2026. Damit beläuft sich die Summe der neu bekanntgegebenen Förderungen für beide Stiftungen auf 273.503 Euro.

Nach einem Bericht von Mustafa Bildircin in der türkischen Tageszeitung BirGün hatten TÜRGEV und TÜGVA bereits 2025 über die Türkische Nationalagentur insgesamt 445.454 Euro an Fördermitteln erhalten.

Veränderte Finanzierungsquellen

Die Entwicklung ist auch vor dem Hintergrund einer Verschiebung bei den Finanzierungsquellen regierungsnaher Stiftungen in der Türkei von Bedeutung.

TÜRGEV und TÜGVA gehörten während der AKP-Regierungszeit zu jenen Organisationen, die wegen Steuerbegünstigungen, ihrer Beziehungen zu staatlichen Institutionen und Kommunen sowie verschiedener Formen öffentlicher Unterstützung immer wieder Gegenstand politischer Kontroversen wurden.

Eine Zäsur bildeten die Kommunalwahlen vom 31. März 2019. Damals verlor die AKP die Kontrolle über mehrere politisch und wirtschaftlich wichtige Grossstadtverwaltungen, darunter Istanbul.

Mit dem politischen Machtwechsel auf kommunaler Ebene rückten auch finanzielle Beziehungen zwischen Gemeinden, Vereinen und Stiftungen stärker in den Blick der Öffentlichkeit. Zahlungen und andere Unterstützungen aus kommunalen Haushalten wurden teilweise überprüft oder reduziert.

In den folgenden Jahren war zu beobachten, dass sich Organisationen wie TÜRGEV und TÜGVA verstärkt internationalen Förderprogrammen zuwandten.

Seit 2021 erhalten beide Stiftungen demnach regelmässig Mittel aus Erasmus-Programmen, die in der Türkei über die Türkische Nationalagentur abgewickelt werden. Der Schwerpunkt liegt dabei auf Jugendmobilität, Bildung und internationalen Austauschprogrammen.

Damit ist zumindest ein Teil der Finanzierung aus einem stark innenpolitisch geprägten Umfeld in internationale beziehungsweise europäische Förderstrukturen übergegangen.

Dabei ist zu unterscheiden: Die Europäische Union überweist die betreffenden Mittel nicht unmittelbar aufgrund einer politischen Entscheidung in Brüssel an einzelne türkische Stiftungen. Die Erasmus-Programme werden in der Türkei über die zuständige Nationalagentur umgesetzt, die Anträge im Rahmen der entsprechenden Programmregeln prüft und Förderentscheidungen trifft.

445.454 Euro im Jahr 2025

Die Grössenordnung wird beim Blick auf das Vorjahr deutlich.

Nach Angaben der Türkischen Nationalagentur erhielt TÜGVA im Jahr 2025 EU-Fördermittel in Höhe von 194.454 Euro. TÜRGEV wurden 251.000 Euro zugesprochen.

Damit belief sich die Gesamtsumme für beide Stiftungen im Jahr 2025 auf 445.454 Euro. Mit der jüngsten Entscheidung vom 18. August 2026 kamen für TÜGVA weitere maximal 131.541 Euro und für TÜRGEV maximal 141.962 Euro hinzu.

Werden die für 2025 und August 2026 bekanntgegebenen Beträge zusammengerechnet, ergibt sich eine Gesamtsumme von 718.957 Euro.

Davon entfallen 325.995 Euro auf TÜGVA und 392.962 Euro auf TÜRGEV.

Bei diesen Summen handelt es sich um bewilligte beziehungsweise maximal vorgesehene Förderbeträge. Aus den Zahlen allein lässt sich nicht ableiten, in welcher Höhe die Gelder am Ende tatsächlich abgerufen und ausgegeben werden.

TÜRGEV, TÜGVA und Ensar seit Jahren Gegenstand politischer Debatten

TÜRGEV und TÜGVA gehören zusammen mit Organisationen wie der Ensar Vakfı zu den bekanntesten konservativ-islamisch geprägten Stiftungen, die während der AKP-Regierungszeit stark gewachsen sind.

Wegen ihrer engen Beziehungen zu politischen Entscheidungsträgern stehen sie seit Jahren im Fokus der türkischen Opposition und der Medien.

Diskutiert wurden insbesondere die Überlassung staatlicher Immobilien, kommunale Unterstützungen, Studenten- und Schülerwohnheime, Bildungsprojekte sowie grundsätzlich das Verhältnis formal zivilgesellschaftlicher Organisationen zum Staat und zur Regierungspartei.

Dass diese Einrichtungen in den vergangenen Jahren zunehmend auch in EU-finanzierten Erasmus-Projekten auftreten, fügt der Diskussion um ihre Finanzierungsquellen eine weitere Dimension hinzu.

Die im August 2026 veröffentlichte Liste der Türkischen Nationalagentur zeigt, dass TÜRGEV und TÜGVA weiterhin Fördermittel aus Erasmus-Programmen erhalten.

Mit den neu bewilligten Beträgen von maximal 131.541 Euro für TÜGVA und maximal 141.962 Euro für TÜRGEV setzt sich diese Finanzierung fort.

Ob eine Organisation politisch umstritten ist oder Regierungsvertretern nahesteht, sagt allerdings für sich genommen noch nichts darüber aus, ob ein konkretes Erasmus-Projekt den Förderbestimmungen entspricht.

Für eine solche Beurteilung wären die jeweiligen Projektanträge, Auswahlkriterien, Inhalte, Partnerorganisationen, Laufzeiten sowie die spätere Verwendung und Kontrolle der Mittel entscheidend.

Gerade deshalb ist Transparenz über die einzelnen Projekte von Bedeutung.

Die veröffentlichten Zahlen zeigen die finanzielle Dimension. Eine weitergehende Bewertung setzt jedoch voraus, dass auch Projektziele, Partner und konkrete Mittelverwendung nachvollziehbar dokumentiert werden.

Bilal Erdoğan warb in Wien für Unterstützung des Maarif Bildungsinstituts

Die Debatte über türkische Bildungs- und Stiftungsnetzwerke in Europa beschränkt sich nicht auf TÜRGEV und TÜGVA.

Am 2. März 2026 fand in Wien ein Iftar-Abend der Union Internationaler Demokraten, kurz UID, statt. Die Organisation wird vielfach als politische Auslandsstruktur im Umfeld der AKP angesehen.

Ehrengäste des Abends waren Bilal Erdoğan, Sohn des türkischen Staatspräsidenten und AKP-Vorsitzenden Recep Tayyip Erdoğan sowie Vorsitzender des Kuratoriums der İlim Yayma Vakfı, und Zafer Sırakaya, stellvertretender AKP-Vorsitzender, zuständig für Auslandsbeziehungen, und Abgeordneter für Istanbul.

Beide riefen türkische zivilgesellschaftliche Organisationen in Österreich dazu auf, die in Wien tätige Maarif-Bildungseinrichtung zu unterstützen.

An der Veranstaltung nahmen unter anderem der Generalsekretär der Organisation für Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa, Feridun Sinirlioğlu, der türkische Botschafter in Wien, Gürsel Dönmez, Zafer Sırakaya, Bilal Erdoğan, der stellvertretende Präsident des Präsidiums für Auslandstürken und verwandte Gemeinschaften YTB, Abdulhadi Turus, sowie UID-Generalsekretär Kenan Aslan teil.

Unter den Gästen befanden sich überwiegend Vertreter türkischstämmiger Organisationen, die dem Umfeld der AKP zugerechnet werden, sowie Unternehmer und Vertreter kleiner und mittlerer Betriebe.

Der Abend begann mit einer Koranrezitation, anschliessend wurde ein Präsentationsfilm der UID gezeigt.

Vor dem Iftar sprach der türkische Botschafter in Wien, Gürsel Dönmez. Er verwies auf die 62-jährige Geschichte der türkischen Bevölkerung in Österreich.

„Die türkische Gemeinschaft ist inzwischen ein fester Bestandteil dieses Landes“, sagte Dönmez und übermittelte seine Glückwünsche zum Ramadan.

Bilal Erdoğan erklärte, die Delegation habe während ihres Aufenthalts auch die Wiener Maarif-Einrichtung besucht. Deren Bildungsarbeit werde sowohl der türkischen Gemeinschaft als auch Österreich zugutekommen.

Er betonte zudem, dass im Ausland lebende türkische Staatsbürger sich innerhalb zivilgesellschaftlicher Organisationen zusammenschliessen und ihre Verbindungen zur Türkei aufrechterhalten sollten.

Bilal Erdoğan verweist auf die wirtschaftliche Entwicklung der Türkei

In seiner Rede ging Erdoğan ausführlich auf die wirtschaftliche Entwicklung der Türkei ein.

Bilal Erdogan sagte: „Die Türkei unter der Führung von Recep Tayyip Erdoğan verfügt heute über eine Wirtschaft, die achtmal so gross ist wie vor 23 Jahren. Die Türkei hatte Exporte von 30 Milliarden Dollar, heute liegen sie bei 275 Milliarden Dollar. Die Türkei hatte ein Nationaleinkommen von 200 Milliarden Dollar, heute beträgt es 2,6 Billionen Dollar. Mit dem Wachstum im Jahr 2025 gehört die Türkei inzwischen zu den Ländern mit hohem Einkommen.“

Erdoğan fügte hinzu: „Die Republik Türkei ist heute ein starker Staat, der überall auf der Welt an der Seite seiner Bürger und Landsleute steht.“

Sein Vater habe die im Ausland lebenden Bürger stets als „einen Teil unserer Lunge“ bezeichnet, sagte Bilal Erdoğan.

„Wir stellen uns jedem Versuch entgegen, der den Frieden unserer Bürger im Ausland stört“

Der stellvertretende AKP-Vorsitzende Zafer Sırakaya überbrachte den Teilnehmern die Grüsse von Staatspräsident Erdoğan.

Er bezeichnete den Ramadan als Monat der Solidarität und Brüderlichkeit und betonte die Bedeutung eines geschlossenen Auftretens der türkischen Gemeinschaft im Ausland.

Sırakaya erklärte: „Unter der Führung unseres Staatspräsidenten haben wir uns gegen jeden Versuch gestellt, der den Frieden unserer im Ausland lebenden Bürger stört, und wir werden dies auch weiterhin tun.“

Auch Sırakaya verwies auf den Besuch der Maarif-Einrichtung in Wien. Der Ausbau solcher Bildungsangebote sei wichtig und müsse unterstützt werden.

„Die türkische Gemeinschaft ist so geschlossen wie nie zuvor“

Bilal Erdoğan erklärte weiter, er habe die Schwierigkeiten des Lebens im Ausland während seiner Aufenthalte insbesondere in den Vereinigten Staaten und Italien selbst erfahren.

Im Rahmen seiner Europareise halte er sich nun in Wien auf.

„Wir haben gesehen, dass die türkische Gemeinschaft so geschlossen ist wie noch nie“, sagte Erdoğan.

Er verwies zugleich auf rassistische und fremdenfeindliche Strömungen in Europa und hob erneut die Bedeutung eines geschlossenen Auftretens der türkischen Gemeinschaft hervor.

Nach Angaben Erdoğans hatte die Delegation zuvor die Wiener Bildungseinrichtung der Maarif-Stiftung besucht.

Ziel der Institution sei es, in Österreich besser ausgebildete, qualifizierte und starke Persönlichkeiten hervorzubringen.

„Die Bildungsaktivitäten hier werden sowohl unserer Gemeinschaft als auch Österreich einen Beitrag leisten“, sagte Erdoğan.

Nachdem bereits Zafer Sırakaya für Unterstützung geworben hatte, rief damit auch Bilal Erdoğan die türkischen zivilgesellschaftlichen Organisationen in Österreich ausdrücklich dazu auf, die Maarif-Einrichtung zu unterstützen.

YTB-Jugendtreffen im Wiener InterContinental

Bei einem weiteren Treffen, das vom Präsidium für Auslandstürken und verwandte Gemeinschaften, YTB, in Wien organisiert wurde, standen die Erwartungen junger Menschen, die Zukunft der Diaspora und die Perspektiven der nächsten Generation im Mittelpunkt.

Nach den vorliegenden Angaben nahmen an dieser Veranstaltung überwiegend junge Menschen aus dem Umfeld der AKP teil.

Das Treffen fand im Hotel InterContinental in Wien unter dem Titel „YTB Gençlik Buluşması“, auf Deutsch „YTB-Jugendtreffen“, statt.

Zu den Teilnehmern gehörten der türkische Botschafter Gürsel Dönmez, Bilal Erdoğan, AKP-Vizechef Zafer Sırakaya, der AKP-Abgeordnete für Istanbul Nurettin Alan, YTB-Vizepräsident Abdulhadi Turus sowie der Präsident der Türkiye Maarif Vakfı, Mahmut Mustafa.

Was ist die Türkiye Maarif Vakfı?

Die Türkiye Maarif Vakfı wurde am 17. Juni 2016 mit dem Gesetz Nr. 6721 gegründet.

Sie ist eine öffentlich-rechtliche Stiftung mit Verbindung zum türkischen Bildungsministerium und wird als einzige Institution bezeichnet, die im Namen der Republik Türkei Bildungseinrichtungen im Ausland eröffnen darf.

Zu den Hintergründen ihrer Gründung gehörte nach dem gescheiterten Putschversuch vom 15. Juli 2016 die Absicht, Schulen zu übernehmen, die von der türkischen Regierung der Gülen-Bewegung beziehungsweise der von Ankara als „FETÖ“ bezeichneten Struktur zugerechnet wurden.

Zugleich sollte die türkische Bildungspolitik international stärker vertreten werden.

Die Stiftung betreibt Einrichtungen vom Vorschulbereich bis zur Hochschulbildung, vergibt Stipendien, errichtet Kulturzentren und bietet Türkischunterricht an.

Nach eigenen Angaben ist Maarif in zahlreichen Ländern Europas, Afrikas, Asiens und des Balkans tätig.

Über die Rolle der Stiftung bestehen unterschiedliche politische Bewertungen.

Oppositionsparteien und einige Bildungsgewerkschaften in der Türkei kritisieren die Finanzierung aus öffentlichen Mitteln, die Transparenz der Kontrolle und die Führungsstruktur.

Maarif selbst erklärt, seine Aktivitäten dienten dem Gemeinwohl und würden im Rahmen internationaler Bildungszusammenarbeit durchgeführt.

Kritik an Maarif in Europa

Nach eigenen Angaben hat die Türkiye Maarif Vakfı seit ihrer Gründung in 67 Ländern Schulen eröffnet und damit das grösste internationale Bildungsnetzwerk der Türkei aufgebaut.

Die türkische Regierung beschreibt dieses Netzwerk als Teil ihrer „Bildungsdiplomatie“.

Demgegenüber vertreten europäische Medien, Experten und Politiker teilweise die Auffassung, Maarif verfolge neben Bildungszielen auch politische, ideologische und geopolitische Interessen.

Die zentrale Kritik lautet, die Stiftung sei nicht ausschliesslich eine Bildungseinrichtung, sondern zugleich ein Instrument der türkischen Aussen- und Diasporapolitik.

In Teilen der europäischen Presse wird Maarif entsprechend kritisch beschrieben.

Der Kölner Stadt-Anzeiger fasste die Kritik dahingehend zusammen, dass die bildungspolitischen und ideologischen Interessen der türkischen Regierung auch im Ausland umgesetzt werden sollten.

Versuche zum Aufbau von Maarif-Schulen unter anderem in Köln, Berlin und Frankfurt lösten in Deutschland politische Diskussionen auf Bundes- und Landesebene aus.

Kritiker sehen darin den Versuch, politische und gesellschaftliche Vorstellungen aus der Türkei auf Teile der türkischen Bevölkerung in Europa zu übertragen.

Übernahme früherer Gülen-Schulen

Nach dem Putschversuch von 2016 drängte Ankara weltweit darauf, Schulen, die der von der Regierung in Ankara als FETÖ (Fethullah Gülen Terrororganisation) bezeichneten „Gülen‑Bewegung“ zugerechnet wurden, zu schließen oder an die Maarif‑Stiftung zu übertragen.

In verschiedenen Ländern Europas und Zentralasiens wurde der diplomatische Druck der Türkei in diesem Zusammenhang öffentlich thematisiert.

Ein bekanntes Beispiel ist Kirgisistan.

Dort wurde 2025 das angesehene Sapat-Schulnetzwerk nach jahrelangen Auseinandersetzungen an Maarif übertragen. Internationale Medien werteten die Entwicklung teilweise als Ergebnis des langjährigen politischen Drucks der türkischen Regierung.

Kritik an Finanzierung und Transparenz

Auch die Finanzierungsstruktur der Stiftung ist Gegenstand öffentlicher Kritik.

Die Frankfurter Rundschau berichtete über mangelnde Transparenz und thematisierte dabei auch die Frage, ob Maarif indirekt von europäischen Fördermitteln profitieren könne.

Kritiker argumentieren, die Nähe der Stiftung zu staatlichen und politischen Strukturen in Ankara erschwere es, sie in Europa als vollständig unabhängige Bildungsorganisation einzuordnen.

In dieser Perspektive wird Maarif nicht als politisch neutrale Bildungseinrichtung, sondern als ein Akteur mit ideologischem und aussenpolitischem Hintergrund betrachtet.

Auch innerhalb der Türkei wird die Höhe der öffentlichen Finanzierung kritisiert.

Politiker der oppositionellen İYİ Parti und der CHP bezeichneten Maarif unter anderem als „paralleles Bildungsministerium“ und als „schwarzes Loch, das öffentliche Gelder verschlingt“.

Nach einem Bericht von T24 wurde ermöglicht, der Stiftung innerhalb eines Jahres öffentliche Mittel von bis zu 5,7 Milliarden türkischen Lira zur Verfügung zu stellen.

Die Höhe der Finanzierung zeigt zugleich, welche strategische Bedeutung die Institution innerhalb der türkischen Aussen-, Bildungs- und Diasporapolitik erreicht hat.

Maarif in Wien: die Adresse des früheren WONDER-Netzwerks

Über das Maarif Bildungsinstitut in Wien liegen bislang nur begrenzte öffentliche Informationen vor.

Aufschlussreich ist jedoch die Adresse.

Die Einrichtung, für deren Unterstützung Bilal Erdoğan am 2. März 2026 in Wien warb, ist unter Kreitnergasse 4–6, 1160 Wien registriert.

Die Adresse steht mit einer Struktur in Verbindung, die früher unter dem Namen „WONDER“ bekannt war.

WONDER entstand in den 2000er Jahren als Wiener Struktur von Absolventen türkischer Imam-Hatip-Schulen.

Sie wurde mit dem türkischen Imam-Hatip-Absolventenverband ÖNDER in Verbindung gebracht.

Die Organisation war insbesondere als Zusammenschluss junger Menschen bekannt, die aus der Türkei nach Wien kamen, um von günstigen beziehungsweise teilweise gebührenfreien Studienmöglichkeiten an österreichischen Universitäten Gebrauch zu machen.

Während ihres Studiums lebten sie teilweise gemeinsam und organisierten eigene Aktivitäten.

Zunächst waren die Studenten auf verschiedene Wohnungen verteilt.

Später soll ein eigenes Wohngebäude erworben, renoviert und die Struktur institutionell ausgebaut worden sein.

Auch auf der offiziellen Internetseite von ÖNDER war dokumentiert, dass junge Menschen aus Wien zu Veranstaltungen in die Türkei gebracht wurden.

Während seiner Zeit als türkischer Ministerpräsident hatte Recep Tayyip Erdoğan bei Wien-Besuchen die Ausbildungsmöglichkeiten hervorgehoben, die der österreichische Staat diesen Studenten bot.

Öffentlich wurde damals auch berichtet, Erdoğan habe darauf verwiesen, dass die Absolventen nach ihrem Studium später wichtige Aufgaben in der Türkei übernehmen könnten.

Maarif Austria ist als gGmbH organisiert

Die Wiener Maarif-Einrichtung wurde 2024 unter der Bezeichnung Maarif Educational Institutions gGmbH gegründet.

Eine gGmbH ist eine gemeinnützige Gesellschaft mit beschränkter Haftung.

Rechtlich handelt es sich um eine GmbH, deren Tätigkeit jedoch gemeinnützigen Zwecken dienen muss.

Eine solche Gesellschaft kann beispielsweise soziale, wissenschaftliche oder karitative Aktivitäten durchführen.

Gewinne dürfen bei Aufrechterhaltung der Gemeinnützigkeit grundsätzlich nicht wie bei einer gewöhnlichen gewinnorientierten GmbH an Gesellschafter ausgeschüttet werden.

Gleichzeitig kann eine gGmbH Rechnungen ausstellen und wirtschaftliche Geschäfte tätigen. Unter bestimmten Voraussetzungen kann sie zudem steuerliche Begünstigungen beanspruchen.

Das Gebäude gehört einer Luxemburger Maarif-Gesellschaft

Nach den zugrunde liegenden Registerangaben befindet sich das Gebäude der Wiener Maarif-Einrichtung im Eigentum der in Luxemburg ansässigen Maarif Europe S.à r.l.

Die Gesellschaft ist im Luxemburger Handelsregister unter der Nummer B224887 eingetragen.

Das Stammkapital wird mit 512.000 Euro angegeben.

Den vorliegenden Angaben zufolge verfügt die Gesellschaft über vier Geschäftsführer und einen eingetragenen Gesellschafter.

Die Identität dieses Gesellschafters geht aus den herangezogenen öffentlich zugänglichen Informationen nicht eindeutig hervor.

S.à r.l. steht für „Société à responsabilité limitée“ und entspricht im Wesentlichen einer Gesellschaft mit beschränkter Haftung.

Die Verantwortung der Gesellschafter ist grundsätzlich auf ihre Einlagen begrenzt.

Da Luxemburg zu den bedeutenden Finanzstandorten der Europäischen Union gehört, wird diese Gesellschaftsform häufig für Holding-, Beteiligungs- und Investitionsstrukturen genutzt.

Die Türkiye Maarif Vakfı selbst wurde 2016 auf Grundlage des Gesetzes Nr. 6721 gegründet und ist befugt, Bildungseinrichtungen im Ausland aufzubauen.

Die Stiftung gibt an, inzwischen auf sechs Kontinenten in 67 Ländern tätig zu sein.

Es gibt Hinweise und öffentliche Einordnungen, wonach Maarif Europe S.à r.l. mit der Türkiye Maarif Vakfı verbunden ist.

Die konkrete Eigentümerstruktur der Luxemburger Gesellschaft ist anhand der bislang herangezogenen öffentlich zugänglichen Angaben jedoch nur begrenzt nachvollziehbar.

Quellen´: Türkische Nationalagentur, Förderentscheidung vom 18. August 2026

BirGün, Mustafa Bildircin, Odatv

Türkiye Maarif Vakfı:
https://turkiyemaarif.org

Maarif Austria:
http://www.maarif.at/

Gesetz Nr. 6721 vom 17. Juni 2016:
https://www.resmigazete.gov.tr/eskiler/2016/06/20160617-7.htm

Die Presse:
https://www.diepresse.com/20575762/ploetzlich-ist-er-im-rampenlicht-was-erdogans-sohn-nach-wien-fuehrt

profil:
https://www.profil.at/oesterreich/fpoe-mehmet-memo-oezay-erdogan-fastenbrechen-wien/403137220

exxpress:
https://exxpress.at/politik/erdogans-sohn-kommt-nach-wien-ramadanfeier-mit-terroristen-verehrer/

Kronen Zeitung:
https://www.krone.at/4064780

Falter:
https://www.falter.at/zeitung/20260217/was-will-erdogans-lieblingssohn-bei-den-austro-tuerken

oe24:
https://www.oe24.at/oesterreich/politik/ramadan-erdoan-sohn-zum-fastenbrechen-in-wien/669790909

Quellen

Maarif Austria:
www.maarif.at

Offizielle Informationen der Türkiye Maarif Vakfı:
https://turkiyemaarif.org

Gesetzliche Grundlage – Gesetz Nr. 6721 vom 17. Juni 2016:
https://www.resmigazete.gov.tr/eskiler/2016/06/20160617-7.htm

Berichte österreichischer Medien

Die Presse:
https://www.diepresse.com/20575762/ploetzlich-ist-er-im-rampenlicht-was-erdogans-sohn-nach-wien-fuehrt

profil:
https://www.profil.at/oesterreich/fpoe-mehmet-memo-oezay-erdogan-fastenbrechen-wien/403137220

exxpress:
https://exxpress.at/politik/erdogans-sohn-kommt-nach-wien-ramadanfeier-mit-terroristen-verehrer/?aallCommentsyes

Kronen Zeitung:
https://www.krone.at/4064780

exxpress:
https://exxpress.at/politik/erdogans-sohn-kommt-nach-wien-ramadanfeier-mit-terroristen-verehrer/

Falter:
https://www.falter.at/zeitung/20260217/was-will-erdogans-lieblingssohn-bei-den-austro-tuerken

oe24:
https://www.oe24.at/oesterreich/politik/ramadan-erdoan-sohn-zum-fastenbrechen-in-wien/669790909

Der Beitrag EU-Fördergelder gingen an TÜRGEV und TÜGVA erschien zuerst auf tuerkische-allgemeine.de.

Somali’ye milyarlık destek, KKTC’ye ret: Türk milletinin parası nereye akıyor?

Birol Kilic — Wed, 26 Aug 2026 10:44:32 +0000

Somali’ye milyarlık destek, KKTC’ye ret: Türk milletinin parası nereye akıyor?

Somali’ye ne verdik, karşılığında ne aldık, kim kazandı ve bu hesabı kim denetledi?

Birol Kılıç, Viyana’da gözlem ve analizler, 26.08.2026

Türkiye, Somali’ye yalnızca insani yardım göndermiyor; Somali devlet bütçesini destekliyor, bazı kamu görevlileri ile askerlerin maaşlarının finansmanına katkı sağlıyor, ordusunu eğitip donatıyor, donanmasının kurulmasına yardım ediyor ve deniz güvenliğinde sorumluluk üstleniyor. Türkiye’nin Somali’deki toplam insani yardımının yaklaşık 1 milyar dolara ulaştığı belirtiliyor. Buna askerî eğitim, silah, teçhizat, üs, deniz güvenliği ve enerji arama giderlerinin dâhil olup olmadığı ise açık değil.

Buna karşılık Mogadişu, Ankara’nın “millî dava” olarak sunduğu KKTC konusunda Türkiye’nin yanında durmuyor. Ancak olayın asıl düğümü Somali’nin diplomatik tercihi değil; Türk milletinin parasının hangi şartlarla, ne miktarda, kimlerin yararına ve hangi denetim altında harcandığının bugüne kadar bütünüyle açıklanmamış olmasıdır.

Somali Federal Parlamentosu Halk Meclisi Başkanı Abdulkadir Mohamed Nur, seçilmesi dolayısıyla kendisini kutlayan KKTC Cumhuriyet Meclisi Başkanı Ziya Öztürkler’e teşekkür ederken Öztürkler’i “Kuzey Kıbrıs Türk Cumhuriyeti Cumhuriyet Meclisi Başkanı” şeklindeki resmî unvanıyla andı. Nur, 10 Ağustos 2026’da 142 oyla bu göreve seçilmişti. Küçük ama sembolik bir diplomatik jestti. Tepkiler üzerine paylaşım silindi. Dört gün sonra, 21 Ağustos’ta Somali Dışişleri Bakanlığı devreye girerek Federal Hükümet’in Kıbrıs politikasında herhangi bir değişiklik olmadığını, yalnızca Kıbrıs Cumhuriyeti’ni tanıdığını ve Meclis Başkanı’nın paylaşımının Somali dış politikasını temsil etmediğini açıkladı.

Bu noktada çoğu haberin gözden kaçırdığı önemli bir ayrıntı bulunuyor. “KKTC” adını kullanıp daha sonra kendi devletinin resmî çizgisiyle karşı karşıya kalan Nur, sıradan bir Somalili siyasetçi değil. Ankara Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesinde uluslararası ilişkiler eğitimi gördü, Türkiye bursuyla okudu, Somali’nin Ankara Büyükelçiliğinde diplomat olarak çalıştı ve Türkiye’yi “ikinci vatanı” diye nitelendirdi.

Nur, 8 Şubat 2024’te dönemin Somali Savunma Bakanı sıfatıyla, Türkiye Millî Savunma Bakanı Yaşar Güler ile Savunma ve Ekonomik İş Birliği Çerçeve Anlaşması’nı imzalayan isimdi. Yani Türkiye’nin Somali’de yetiştirdiği ve en yakın çalıştığı siyasi figürlerden biri bile Kıbrıs meselesinde kişisel yakınlığıyla devletinin resmî çıkarı arasında kaldığında Mogadişu’nun çizgisinin dışına çıkamıyor.

Bunu yalnızca “nankörlük” diye açıklamak kolaycılık olur. Somali kendi devlet aklıyla hareket ediyor. Ankara’nın sorgulanması gereken tarafı ise Türk milletinin parasıyla oluşturulan bu yakınlığın sınırlarını, maliyetini ve Türkiye’ye sağladığı gerçek karşılığı açıklamamasıdır.

Somali neden KKTC’yi tanımıyor?

Somali’nin tavrı hukuken sürpriz değildir. Türkiye dışında hiçbir Birleşmiş Milletler üyesi devlet KKTC’yi tanımıyor. Mogadişu yönetimi de BM Şartı ile Güvenlik Konseyinin 541 ve 550 sayılı kararlarına dayanıyor.

Somali bakımından meselenin daha hassas bir yönü de var. Mogadişu, 1991’den beri fiilen ayrı yönetilen Somaliland’ın bağımsızlığını kabul etmiyor ve ülkenin toprak bütünlüğünü savunuyor. İsrail’in Aralık 2025’te Somaliland’ı tanımasının ardından bu konu Somali dış politikasının merkezine yerleşti. Türkiye de İsrail’in kararını “hukuka aykırı ve kabul edilemez” olarak nitelendirerek Somali’nin birlik ve toprak bütünlüğünü savundu.

Dolayısıyla Mogadişu, Somaliland’ın tanınmasına karşı çıkarken KKTC’yi tanımayı kendi hukuki ve diplomatik tezleri bakımından çelişkili görüyor. Somali kendi ulusal çıkarını gözetiyor. Asıl soru şudur: Ekonomik darboğazdaki Türkiye, kendi milletinin parasını ve askerî gücünü Somali için neden bu ölçüde seferber ediyor ve bunun hesabını kime veriyor?

Somali’de memur ve asker maaşlarına Türk milletinin parası

Türkiye’nin Somali politikası, 2011’deki büyük kıtlık sırasında başlayan insani yardımın çok ötesine geçti. Ankara zamanla Somali devletinin yeniden inşasını destekleyen başlıca aktörlerden biri oldu. Hastaneler, yollar ve kamu binaları yapıldı; öğrencilere burs verildi; asker, polis ve kamu görevlileri eğitildi. Türk şirketleri Mogadişu Limanı ile havalimanının işletmesine girdi.

İşin en çarpıcı kısmı, doğrudan bütçe yardımının nerede kullanıldığıdır. TBMM Dışişleri Komisyonunda Dışişleri Bakan Yardımcısı Ayşe Berris Ekinci’nin verdiği bilgiye göre Türkiye, 2013’ten bu yana Somali’ye doğrudan bütçe katkısı sağlıyor. Ayrıca 5 Ocak 2023’te imzalanan anlaşmayla Somali Federal Hükümetine 30 milyon dolarlık nakit hibe verildi.

Ekinci’nin açıklamasına göre bu bütçe yardımı Somali Cumhurbaşkanlığı ve Başbakanlık ofislerinin giderleriyle kamu görevlilerinin ve askerlerin maaş ödemelerinde kullanılıyor.

Demek ki mesele yalnızca aç bir Somalili çocuğa ekmek götürmek değildir. Türkiye, başka bir devletin yönetim giderlerinin ve maaş ödemelerinin finansmanına doğrudan katkıda bulunuyor. İnsani yardım insanlık görevidir; ancak yabancı bir hükümetin makam giderlerini, memur ve asker maaşlarını finanse etmek insani yardımın ötesine geçen bir devlet desteğidir.

Türk emeklisi geçim sıkıntısı çekerken, çiftçi borç altındayken, gençler barınma ve iş bulma sorunuyla karşı karşıyayken böyle bir harcamanın miktarı, süresi, denetimi ve Türkiye’ye sağladığı somut karşılık açıkça anlatılmalıdır.

Türk askeri Somali ordusunun omurgasını kuruyor

Türkiye’nin Somali’deki varlığı parayla sınırlı değil. 2017’de faaliyete geçen TURKSOM, Türkiye’nin yurt dışındaki en büyük askerî eğitim merkezlerinden biridir. TBMM Dışişleri Komisyonunda açıklanan rakamlar, faaliyetin boyutunu gösteriyor.

TURKSOM’da yaklaşık 600 subay ve 600 astsubay yetiştirildi. Yaklaşık 400 subay ve astsubayın eğitimi sürüyor. Özel kuvvet eğitimi kapsamında ayrıca yaklaşık 400 subay ve astsubay yetiştirildi. “Gorgor” adı verilen dört tugay oluşturuldu; tazeleme ve bütünleme eğitimleriyle birlikte eğitilen erbaş ve er sayısı yaklaşık 11 bine ulaştı. Millî Savunma Üniversitesinde de yaklaşık 1.600 Somalili personele kurs verildi. TBMM’de yapılan açıklamaya göre bu birliklerin donatımı da Türkiye tarafından sağlanıyor.

Bu rakamlar farklı eğitim programlarının bazı katılımcılar bakımından birbiriyle örtüşüp örtüşmediğini göstermediği için toplanarak kesin bir toplam kişi sayısı çıkarılamaz. Ancak ortaya çıkan tablo açıktır: Türkiye, Somali’ye yalnızca para veya silah vermiyor; Somali ordusunun eğitimli birliklerini kuruyor ve donatıyor.

Türk askerinin Eş-Şebab tehdidinin sürdüğü böylesine riskli bir coğrafyada hangi somut millî amaçla bulunduğu, görev sınırlarının ne olduğu, faaliyetlerin yıllık maliyeti ve harcamaların nasıl denetlendiği ise kamuoyuna ayrıntılı biçimde açıklanmıyor.

Ankara’nın Somali hesabı nedir?

İktidarın Somali politikasının arkasında birkaç somut hesap bulunuyor. Somali, Aden Körfezi ile Hint Okyanusu arasındaki kritik deniz güzergâhında yer alıyor. Kızıldeniz’e, Süveyş Kanalı’na ve Körfez ülkelerine uzanan ticaret yolları bakımından stratejik bir konuma sahip. Ankara, Somali üzerinden Afrika Boynuzu’nda askerî, diplomatik ve ekonomik nüfuz elde etmek istiyor.

Ekonomik boyut daha da belirleyici. Şubat 2024’te imzalanan on yıllık Savunma ve Ekonomik İş Birliği Çerçeve Anlaşması kapsamında Türkiye’nin Somali donanmasının kurulmasına, eğitimine ve donatılmasına yardım etmesi; Somali kıyılarında yasa dışı balıkçılık, korsanlık, kaçakçılık ve dış müdahalelere karşı deniz güvenliğini desteklemesi öngörülüyor.

Anlaşmanın ayrıntıları kamuoyuna bütünüyle açıklanmadı. Bazı basın haberleri ile Somalili yetkililerin açıklamalarına göre Türkiye’nin, katkıda bulunduğu Somali açıklarındaki bazı enerji projelerinden elde edilecek gelirlerin yüzde 30’una kadar pay alması gündeme geliyor. Fakat bu oran açıklanmış ayrıntılı ve tartışmasız bir uygulama sözleşmesiyle doğrulanmadığı için kesinleşmiş gelir gibi sunulamaz.

Ankara’nın hesabı yalnızca “ümmet kardeşliği” değildir. Deniz yolları, limanlar, askerî nüfuz, savunma sanayisi ve enerji kaynakları bu politikanın gerçek gövdesini oluşturuyor.

Petrol anlaşmasındaki yüzde 90 ne anlama geliyor?

Türkiye ile Somali hükümetleri arasında 7 Mart 2024’te hidrokarbon alanında bir anlaşma imzalandı. Bunun ardından devlet kuruluşu TPAO ile Somali Petrol İdaresi arasında hem denizde hem de karada arama ve üretim faaliyetlerine ilişkin uygulama anlaşmaları yapıldı.

Somali kara sahalarında TPAO’ya yaklaşık 16 bin kilometrekarelik üç alanda iki ve üç boyutlu sismik araştırma hakkı verildi. Denizde ise Oruç Reis sismik araştırma gemisinin çalışmalarından sonra Çağrı Bey derin deniz sondaj gemisi 2026’da Somali açıklarındaki Curad-1 kuyusunda sondaja başladı.

Kamuoyunda en çok tartışılan konu, anlaşmada geçen yüzde 90’lık “maliyet petrolü” hükmüdür. Yayımlanan anlaşma metnine göre Türkiye tarafından belirlenen kuruluşlar, arama, geliştirme ve üretim için yaptıkları masrafları karşılamak amacıyla yıllık üretimin yüzde 90’a kadar olan bölümünü “maliyet petrolü” kapsamında kullanabilecek.

Bu, üretimin yüzde 90’ının doğrudan ve sürekli olarak Türkiye’nin net kârı olacağı anlamına gelmiyor. Maliyet petrolü, yatırımcının yaptığı harcamayı üretim üzerinden geri almasına yarayan bir sistemdir. Ancak yüzde 90 gibi yüksek bir tavan, giderlerin nasıl hesaplanacağı ve denetleneceği sorusunu çok önemli hâle getiriyor. Maliyetler yüksek gösterilirse kâr olarak paylaşılabilecek bölüm uzun süre düşük kalabilir.

Somali’nin telif veya devlet hakkı niteliğindeki payı ise anlaşmada yüzde 5 ile sınırlandırılıyor. Bu yüzde 5 de Somali’nin bütün gelirlerden alacağı nihai toplam pay değildir; kalan kâr petrolünün paylaşımı, vergiler ve diğer gelir kalemleri ayrıca değerlendirilmelidir.

Bu nedenle “Türkiye petrolün yüzde 90’ını alıyor, Somali’ye yalnızca yüzde 5 kalıyor” demek teknik olarak doğru değildir. Doğru soru şudur: Hangi masraf maliyet sayılacak, bu masrafları kim denetleyecek, kalan üretim nasıl paylaşılacak ve Türkiye’nin üstlendiği mali riskin gerçek büyüklüğü ne olacaktır?

Üstelik ekonomik olarak çıkarılabilir petrol veya doğal gaz rezervi bulunduğu henüz garanti değildir. Türk milletinden arama, sondaj, gemi, personel ve güvenlik için bugün çıkan para gerçektir; elde edileceği söylenen gelir ise sondaj sonuçlarına ve gelecekteki üretime bağlıdır.

Özel şirketlere açık kapı

Hidrokarbon anlaşmasının bir başka önemli hükmü, TPAO’ya veya Türkiye tarafından yetkilendirilen başka kuruluşlara sahip oldukları hakları üçüncü taraflara devretme imkânı tanıyor. Bu hüküm, ileride özel ortakların, alt yüklenicilerin, lojistik ve güvenlik şirketlerinin projeye girebilmesine hukuki zemin oluşturuyor.

Şimdilik petrol sahalarına hangi özel şirketlerin ortak olacağı, sondaj, nakliye, tedarik, güvenlik ve sigorta işlerini kimlerin alacağı kamuoyuna açıklanmış değil. Erdoğan’ın akrabalarının veya belirli AKP’li şirketlerin petrol anlaşmasında doğrudan pay sahibi olduğunu gösteren doğrulanmış bir belge de bulunmuyor.

Ancak Somali’deki diğer büyük ekonomik faaliyetlerde iktidara yakın Türk şirketlerinin varlığı açıkça görülüyor.

Mogadişu Havalimanı ve AKP adayı Süleyman Kozuva

Mogadişu’daki Aden Abdulle Uluslararası Havalimanı’nı Favori Airports işletiyor. Şirket, Kozuva Şirketler Grubu’na bağlı. Kozuva Grubu kendi açıklamasında, havalimanı işletmesini Eylül 2013’te 20 yıllığına üstlendiğini belirtiyor.

Grubun yöneticilerinden Süleyman Kozuva, 2019 yerel seçimlerinde AKP’nin Çerkezköy belediye başkan adayıydı. Kozuva, 2023 seçimleri öncesinde de AKP’den Tekirdağ milletvekili aday adayı oldu. Dolayısıyla burada yalnızca dolaylı bir “iktidara yakınlık” iddiası bulunmuyor; şirket ailesinin önde gelen bir üyesinin doğrudan AKP’den siyasi adaylığı söz konusu.

Somali’nin Financial Governance Committee tarafından hazırlanan resmî mali yönetişim raporu da Favori sözleşmesini eleştirdi. Rapora göre Somali Parlamentosu, şirketin seçilme sürecine ve rekabetçi ihale yapılmamasına itiraz etti. Sözleşmede şirketin ücret yapısının ve maliyetleri nasıl hesaplayacağının yeterince açık olmadığı, gelir hedefleri ile mali performans ölçütlerinin belirlenmediği kaydedildi.

Şirket havalimanı işletmesini 20 yıllığına aldığını belirtirken 2016 tarihli Somali raporunda eski sözleşme süresi 15 yıl olarak geçiyor. Bu farklılık sözleşmenin sonradan değiştirilmesinden veya farklı başlangıç tarihlerinden kaynaklanabilir. Güncel sözleşmenin bütün ekleri açıklanmadığı için kesin hüküm vermek mümkün değil.

Mogadişu Limanı ve Albayrak Grubu

Mogadişu Limanı’nı ise Albayrak Grubu işletiyor. Anadolu Ajansının haberine göre şirket, 2020’de Somali hükümetiyle limanın işletilmesi ve rehabilitasyonu için yeni bir 14 yıllık sözleşme imzaladı.

Albayrak Grubu, Yeni Şafak gazetesi ve TVNET’in de arkasındaki sermaye grubudur. Media Ownership Monitor, şirketin AKP ve Cumhurbaşkanı Erdoğan ile yakın ilişkilerine dikkat çekiyor. Ancak önemli bir ayrım yapılmalıdır: Mogadişu Limanı’nı işleten Albayrak ailesi, Erdoğan’ın damadı Berat Albayrak’ın ailesi değildir. İki aile arasında belgelenmiş bir akrabalık bulunmuyor. “Liman Erdoğan’ın damadının ailesine ait” demek yanlış olur.

Somali’nin resmî mali yönetişim raporunda Albayrak sözleşmesi hakkında da ciddi eleştiriler yer aldı. Raporda ölçülebilir performans göstergelerinin bulunmadığı, gelir paylaşımının hangi ekonomik hesaba dayandığının açık olmadığı, uyuşmazlık çözüm mekanizmasının yetersiz kaldığı ve güvenilir bir ihale sürecinin bulunmadığı belirtildi.

Rapora göre Albayrak, 2016 başında Somali hazinesine yaptığı gelir ödemelerini önce sınırlandırdı, ardından durdurdu. Somali hükümetiyle geçici bir anlaşmaya varılarak sözleşmenin yeniden görüşülmesi gündeme geldi. Bunlar 2016 tarihli raporda yer alan tarihsel tespitlerdir; 2020’de imzalanan yeni sözleşmenin aynı şartları taşıdığı anlamına gelmez. Fakat eski tartışmalar, güncel sözleşmelerin neden tüm mali ayrıntılarıyla açıklanması gerektiğini gösteriyor.

Kamu desteğiyle özel kazanç mı yaratılıyor?

Somali dosyasında kamu yararıyla iktidara yakın özel şirketlerin ticari çıkarlarının nerede ayrıldığı sorusu cevapsızdır.

Türk devleti Somali’ye bütçe yardımı yapıyor. Türk askeri Somali ordusunu eğitiyor ve donatıyor. Türkiye Somali denizlerinin korunmasında sorumluluk üstleniyor. Türk kamu kuruluşu TPAO, Somali’de petrol arıyor. Aynı ekonomik alanda AKP’nin eski belediye başkan adayı ve milletvekili aday adayının ailesine ait şirket havalimanını, iktidara yakın Yeni Şafak grubunun sahibi olan aile ise limanı işletiyor.

Bu durum tek başına yasa dışı bir menfaat aktarımını kanıtlamaz. Bir şirket sahibinin siyasi tercihi, yaptığı bütün işleri kendiliğinden hukuka aykırı hâle getirmez. Fakat kamu kaynaklarıyla kurulan askerî ve diplomatik nüfuzun ekonomik meyvelerini hangi özel şirketlerin topladığı mutlaka sorgulanmalıdır.

Petrol anlaşmasındaki üçüncü taraflara hak devri imkânı da düşünüldüğünde şu sorular cevapsız kalıyor: Petrol ve doğal gaz projelerine hangi özel şirketler alınacak? Alt yükleniciler hangi yöntemle seçilecek? Rekabetçi ve açık ihale yapılacak mı? Bu şirketlerin ortaklık yapıları açıklanacak mı? TPAO’nun üstlendiği maliyetlerle özel şirketlerin elde edeceği kazanç birbirinden nasıl ayrılacak?

Parayı millet ödüyor, hesabı kim veriyor?

TURKSOM’un kuruluş ve yıllık işletme maliyeti nedir? Somali ordusuna verilen silah, mühimmat, araç ve diğer teçhizatın toplam değeri kaçtır? Türk askerinin bölgede bulunmasının yıllık bütçesi nedir? Somali’ye yapılan doğrudan bütçe yardımları hangi kurum tarafından denetlenmektedir? Somali hükümeti bu paranın nasıl harcandığına ilişkin Türkiye’ye ayrıntılı hesap vermekte midir?

Türkiye’nin 2011’den bu yana Somali’ye yaptığı insani yardım için yaklaşık 1 milyar dolarlık bir büyüklükten söz ediliyor. Fakat bu toplamda kamu kaynaklarının, belediyelerin, Kızılayın, TİKA’nın, özel bağışların ve sivil toplum kuruluşlarının payları açık biçimde ayrıştırılmıyor. Askerî eğitim, teçhizat, üs, donanma desteği, deniz güvenliği, sismik araştırma ve sondaj harcamalarının bu rakama dâhil olup olmadığı da bilinmiyor.

Bu nedenle “Türkiye Somali’ye toplam ne kadar harcadı?” sorusunun bugün kamuoyuna açık, tek ve denetlenebilir bir cevabı bulunmuyor.

Dahası, TBMM’de muhalefet milletvekilleri, Somali’ye gönderilen bazı yardım ve hibelerin orada faaliyet gösteren Türk şirketlerinin Somali hükümetinden olan alacaklarını karşılamak için kullanıldığı yönündeki basın iddialarını gündeme getirdi. Dışişleri Bakan Yardımcısı ise “bizim tarafımızda basına yansıyan şekliyle bir bilgi bulunmamaktadır” cevabını verdi. Bu yanıt, iddiayı doğrulamıyor; fakat ayrıntılı ödeme zincirini de ortaya koymuyor.

Devlet yardımı ile belirli özel şirketlerin ticari alacağı birbirine karışıyorsa mesele dış politikadan çıkar, kamu kaynağının kimin yararına kullanıldığı sorusuna dönüşür. Bu nedenle anlaşmaların, ödeme listelerinin, şirket isimlerinin ve denetim raporlarının kamuoyuna açılması gerekir.

KKTC parayla tanıtılamaz, fakat siyasi karşılık sorulur

Devletlerin tanıma kararları para karşılığında verilmez, verilmemelidir. Türkiye’nin insani yardımı da Somali halkına karşı bir şantaj aracına dönüştürülemez. “Size yardım ettik, KKTC’yi tanımak zorundasınız” yaklaşımı ne hukuken ne de ahlaken savunulabilir.

Ancak diplomasi yalnızca para vermek değildir. Yaklaşık 1 milyar dolarlık insani yardım, doğrudan bütçe desteği, askerî eğitim, silah ve teçhizat, deniz güvenliği ve siyasi destek sağlanan bir ülkeyle ilişkilerde Türkiye’nin temel tezlerinin ne ölçüde karşılık bulduğu sorgulanabilir.

Somali kendi çıkarını açıkça gözetiyor. Somaliland’ın tanınmasına karşı çıkarken KKTC’yi tanımayı kendi toprak bütünlüğü tezine aykırı görüyor. Ankara da Somali’nin toprak bütünlüğünü uluslararası alanda savunuyor. Buna karşılık Mogadişu, Kıbrıs konusunda Ankara’nın tezini değil kendi devlet çıkarını esas alıyor.

Tartışılması gereken, Somali’nin neden kendi çıkarına göre davrandığı değil; Türkiye’nin bu kadar büyük bir ekonomik ve askerî taahhüdü hangi şartlarla üstlendiği ve Türk milletinin karşılığında ne kazandığıdır.

İnsani yardım başka, hesapsız dış politika başka

Türkiye’nin Somali halkına 2011 kıtlığı sırasında yardım etmesi değerli ve savunulabilir bir politikadır. Türk doktorlarının, yardım görevlilerinin, diplomatlarının, askerlerinin ve sivil toplum kuruluşlarının emeği küçümsenemez. Fakat bu insani başarı iktidara sınırsız ve denetimsiz harcama yetkisi vermez.

Yoksullaşan Türk milletinin vergisiyle başka bir devletin makam giderlerine, memur ve asker maaşlarına katkı sağlamak; ancak açık bir strateji, şeffaf bir bütçe, güçlü bir denetim ve ölçülebilir bir kamu yararı varsa savunulabilir. “Afrika açılımı”, “ümmet dayanışması” ve “stratejik derinlik” gibi büyük sözler mali hesabın yerine geçemez.

Somali olayının gösterdiği gerçek nettir: Dış politikada karşılıksız ve koşulsuz sadakat yoktur. Mogadişu, aldığı yardıma, bütçe desteğine ve askerî eğitime rağmen kendi millî çıkarına göre hareket ediyor.

O hâlde iktidarın Türk milletine şu soruların cevabını vermesi gerekir: Somali’ye bugüne kadar toplam kaç dolar harcandı? Türk askeri orada hangi somut millî amaç için bulunuyor? Enerji ve denizcilik anlaşmaları Türkiye’ye ne zaman ve ne kadar gelir sağlayacak? Riskleri ve maliyetleri kim üstlenecek? Kamu kaynaklarıyla oluşturulan ekonomik alandan hangi özel şirketler yararlanacak? TPAO’nun hakları üçüncü taraflara devredilirse bu şirketler nasıl seçilecek? Ve bütün bu desteğe rağmen Somali, KKTC konusunda Türkiye’nin karşısında duruyorsa, yıllardır övünülen “stratejik ortaklık” gerçekte ne kadar stratejiktir?

Türkiye Somali’ye yardım edebilir. Fakat iktidar bu parayı kendi kasasından dağıtmıyor. Harcanan para, geçim derdindeki Türk milletinin vergisidir. Son söz de soru da milletindir: Somali’ye ne verdik, karşılığında ne aldık, kim kazandı ve bu hesabı kim denetledi?

Kaynaklar

Somali Dışişleri Bakanlığının Kıbrıs açıklaması, 21 Ağustos 2026:
Somali Dışişleri Bakanlığı
Somali Meclis Başkanı’nın KKTC paylaşımı ve sonrasındaki tartışma:
Somali Guardian
Somali’nin KKTC’yi tanımadığına ilişkin açıklama:
Cyprus Mail
Abdulkadir Mohamed Nur’un 142 oyla Meclis Başkanı seçilmesi:
Somali Ulusal Haber Ajansı SONNA
Nur’un Ankara Üniversitesi eğitimi ve seçilmesi:
Anadolu Ajansı
Nur’un Türkiye bursu, Ankara Büyükelçiliği geçmişi ve Türkiye’yi “ikinci vatanı” olarak nitelendirmesi:
Anadolu Ajansı
Türkiye ile Somali arasındaki Savunma ve Ekonomik İş Birliği Çerçeve Anlaşması:
Anadolu Ajansı
Somali’ye 30 milyon dolar hibe, makam giderleri, maaşlar, TURKSOM, “Gorgor” birlikleri ve askerî eğitim rakamları:
TBMM Dışişleri Komisyonu tutanağı
Somali’ye yapılan yardım, ticaret, yatırım ve deniz güvenliği anlaşmasının kapsamı:
TRENDS Research & Advisory
Türkiye’nin Somali denizlerinden elde edilecek bazı gelirlerden yüzde 30 pay alacağına ilişkin haber ve değerlendirme:
Atlantic Council
Hidrokarbon anlaşmasının yüzde 90 maliyet petrolü, yüzde 5 telif payı ve üçüncü taraflara devir hükümleri:
Nordic Monitor
TPAO ile Somali Petrol İdaresi arasındaki kara sahaları anlaşması:
Türkiye Cumhuriyeti İletişim Başkanlığı
TPAO’nun Somali’deki kara sahalarında yapacağı çalışmalar:
Anadolu Ajansı
Çağrı Bey gemisinin Somali açıklarındaki Curad-1 sondajı:
Drilling Contractor
Favori Airports ve Mogadişu Havalimanı işletmesi:
Kozuva Şirketler Grubu
Süleyman Kozuva’nın 2019’da AKP Çerkezköy belediye başkan adayı olması:
Çerkezköy Belediyesi
Süleyman Kozuva’nın 2023’te AKP Tekirdağ milletvekili aday adaylığı:
Çorlu Ticaret ve Sanayi Odası
Albayrak Grubunun Mogadişu Limanı’nı işletme sözleşmesi:
Anadolu Ajansı
Albayrak Grubunun sahiplik yapısı, Yeni Şafak ve iktidarla ilişkileri:
Media Ownership Monitor
Albayrak ailesi ile Berat Albayrak’ın ailesi arasında akrabalık bulunmadığına ilişkin doğrulama:
Malumatfuruş
Favori ve Albayrak sözleşmelerine ilişkin ihale, gelir paylaşımı, maliyet hesabı ve denetim eleştirileri:
Somali Maliye Bakanlığı – Financial Governance Committee raporu
İsrail’in Somaliland’ı tanıması ve Türkiye’nin tepkisi:
Reuters

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Westenfeindlichkeit erklären – ohne neue Feindbilder zu schaffen

Birol Kilic — Tue, 11 Aug 2026 14:53:54 +0000

Westenfeindlichkeit erklären – ohne neue Feindbilder zu schaffen

Ist Kritik am Westen eine „Identitätskrise“?

Nach dem traurigen und hoch bedenklichen Anschlag beim Berliner Christopher Street Day ist die Auseinandersetzung mit religiös legitimierter Gewalt bzw. einer Theologie der Gewalt notwendig. Das gilt übrigens für alle Religionen. Nicht nur das: Auch die Rolle möglicher Hintermänner und Geheimdienste bei solchen Attentaten gehört aufgeklärt.

Problematisch wird sie dort, wo aus „dem Westen“, „den Muslimen“ und „dem Islamismus“ geschlossene Blöcke werden. Das Bild eines bewusst hässlich und bedrohlich dargestellten Weihnachtsmanns, offenbar als Symbol für muslimische antiwestliche Hetze gegen „den Westen“, habe ich im Beitrag eines von mir geschätzten muslimischen Kollegen gesehen. Gerade diese Darstellung hat mich dazu bewegt, meine eigene Sicht auf diese Einteilung und die damit verbundenen Feindbilder in Form eines kritischen Essays darzulegen. Wer Radikalisierung verstehen und bekämpfen will, muss Theologie und Ideologie untersuchen – aber ebenso Krieg, Politik, Diskriminierung, individuelle Biografien und die wechselseitige Entstehung und Verstärkung von Feindbildern.

Eine Analyse und Beobachtung aus Wien von Birol Kılıç | 11. August 2026

Der islamistische Terroranschlag am Rande des Berliner Christopher Street Day vom 25. Juli 2026 hat eine notwendige Debatte ausgelöst. Eine Frau wurde getötet, 31 Menschen wurden zum Teil schwer verletzt. Nach Angaben der Berliner Behörden fuhr der 21-jährige Attentäter mit einem Van in eine Menschengruppe und griff anschließend vermutlich mit einer Machete weitere Menschen an. Einen Tag später wurde er bei dem Versuch seiner Festnahme von der Polizei erschossen. Berlin spricht inzwischen ausdrücklich von einem islamistischen Terroranschlag. (Berlin)

Diese Tatsachen dürfen weder relativiert noch durch allgemeine politische Erklärungen verdeckt werden. Gewalt gegen queere Menschen, die religiös begründet oder islamistisch legitimiert wird, verlangt eine klare Antwort – rechtlich, gesellschaftlich und auch theologisch. Wenn religiöse Texte oder religiöse Autoritäten benutzt werden, um Hass und Gewalt zu legitimieren, muss genau darüber innerhalb muslimischer Gesellschaften offen gesprochen werden.

Ein nach dem Berliner Anschlag veröffentlichter Beitrag setzt jedoch einen anderen Schwerpunkt. Nicht die Frage, ob der Islam queere Vielfalt zulasse, sei entscheidend, sondern die „tief verwurzelte Westenfeindlichkeit“ in muslimisch geprägten Gesellschaften und unter jungen Muslimen. Diese Westenfeindlichkeit bilde die emotionale und ideologische Grundlage islamistischen Terrors; schließlich wird sogar formuliert, auf ihr baue „die gesamte Ideologie“ auf.

Der Kern dieser Beobachtung ist ernst zu nehmen. Antiwestliche Ressentiments, Verschwörungsbilder und die Vorstellung eines moralisch verdorbenen, dem Islam grundsätzlich feindlich gegenüberstehenden Westens gehören tatsächlich zum Repertoire jihadistischer Propaganda. Problematisch wird es jedoch, wenn aus einem wichtigen Faktor eine nahezu universelle Erklärung wird.

Genau dort beginnt die methodische Frage.

Welcher „Westen“? Ein zentraler Begriff ohne Definition

Wer „Westenfeindlichkeit“ analysieren will, muss zunächst sagen, was mit „dem Westen“ gemeint ist.

Ist der Westen der demokratische Rechtsstaat? Sind es Menschenrechte, Meinungsfreiheit, individuelle Selbstbestimmung und Pluralismus? Ist der Westen die Alltagskultur europäischer Gesellschaften? Sind damit die USA gemeint? Die Europäische Union? Die NATO? Gehören die Außenpolitik westlicher Staaten, Kolonialgeschichte, der Irakkrieg von 2003, Afghanistan, militärische Interventionen, Folter, die Unterstützung autoritärer Regime oder geopolitische Doppelstandards ebenfalls zu diesem Begriff?

Das ist keine akademische Haarspalterei. Die Unterscheidung entscheidet darüber, was überhaupt untersucht wird.

Wer die liberale Demokratie ablehnt, vertritt etwas anderes als jemand, der den Irakkrieg ablehnt. Wer homosexuelle Lebensweisen aus religiösen Gründen verurteilt, vertritt etwas anderes als jemand, der die Nahostpolitik der USA kritisiert. Und wer behauptet, in Europa würden Eltern ihre eigenen Kinder heiraten, verbreitet eine groteske Verschwörungserzählung – etwas völlig anderes als politische Kritik an einer Regierung.

Gerade deshalb braucht der Begriff „Westenfeindlichkeit“ eine Operationalisierung: Welche Einstellungen gelten als feindlich? Welche als kritisch? Welche beziehen sich auf Werte, welche auf Staaten, welche auf konkrete Politik?

Sonst entsteht ein methodischer Widerspruch: Man kritisiert das monolithische Westbild von Islamisten – und arbeitet selbst mit einem monolithischen „Westen“.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht nur, ob Westenfeindlichkeit existiert. Sie lautet auch: Wo verläuft die Grenze zwischen Westenfeindlichkeit und legitimer Kritik an westlicher Politik?

Muslime, muslimisch geprägte Gesellschaften und Islamismus sind keine identischen Kategorien

Ein zweites Problem liegt im Wechsel der Analyseebenen.

Die Argumentation beginnt bei islamistisch motivierter Gewalt. Danach geht sie zu „vielen islamisch geprägten Gesellschaften“, anschließend zu jungen Muslimen im Westen und schließlich wieder zur ideologischen Grundlage des Islamismus und des islamistischen Terrors.

Diese Begriffe bezeichnen jedoch unterschiedliche Dinge.

Eine Religion ist keine politische Ideologie. Eine Bevölkerung ist keine Terrororganisation. Ein muslimisch geprägtes Land ist kein einheitliches religiöses Milieu. Ein junger Muslim in Wien, Berlin oder Paris ist nicht deshalb Träger islamistischer Ideologie, weil er Muslim ist. Und selbst islamistische Bewegungen unterscheiden sich hinsichtlich ihrer politischen Ziele, ihrer theologischen Positionen und ihres Verhältnisses zur Gewalt erheblich.

Gerade eine Analyse, die Pauschalisierungen bekämpfen möchte, muss hier besonders präzise sein.

Das Problem liegt also nicht darin, die ideologische Dimension islamistischen Terrors zu untersuchen. Das muss man. Das Problem beginnt dort, wo von einem Teilphänomen unmerklich auf „Muslime“, „muslimische Gesellschaften“ oder „die nächste Generation“ übergegangen wird.

Ursache, Ideologie und Mobilisierung sind nicht dasselbe

Hier liegt eine weitere wichtige Unterscheidung.

Dass ein bestimmtes Feindbild in der Ideologie einer extremistischen Organisation vorkommt, bedeutet noch nicht, dass dieses Feindbild bei jedem Rekruten die Ursache seiner Radikalisierung war.

Ideologischer Inhalt, individuelle Radikalisierungsursache, Rekrutierungsmechanismus, politisches Ziel, emotionale Mobilisierung und nachträgliche religiöse Legitimation sind verschiedene analytische Ebenen.

Ein Mensch kann aus persönlicher Kränkung, Gruppendruck, sozialer Isolation, politischem Zorn oder Gewalterfahrungen in ein extremistisches Milieu geraten und erst dort eine umfassende ideologische Welterklärung übernehmen. Bei einem anderen kann die Ideologie von Anfang an der entscheidende Antrieb sein. Bei einem dritten wirken Religion, politische Erfahrungen und persönliche Krise zusammen.

Genau deshalb warnt die europäische Radikalisierungsforschung vor monokausalen Erklärungen. Das Radicalisation Awareness Network der Europäischen Kommission stellte 2024 ausdrücklich fest, dass es keinen einzelnen Grund und keinen einzigen Weg in Radikalisierung und gewalttätigen Extremismus gibt. Faktoren auf der individuellen, sozialen und gesellschaftlich-politischen Ebene können miteinander wirken. (Migration and Home Affairs)

„Westenfeindlichkeit“ kann also Feindbild, ideologischer Deutungsrahmen und Mobilisierungsmittel sein. Daraus folgt jedoch noch nicht, dass sie die universelle Ursache islamistischer Radikalisierung ist.

„Die gesamte Ideologie“ – ein zu großer Satz

Deshalb ist die Behauptung, auf der Westenfeindlichkeit baue „die gesamte Ideologie“ auf, besonders weitreichend.

Die UNDP-Untersuchung „Journey to Extremism in Africa“ von 2023 zeigt exemplarisch, wie viel komplizierter Radikalisierung sein kann. Die Untersuchung basiert auf 2.196 Interviews in acht Ländern Subsahara-Afrikas und umfasst mehr als 1.000 Personen, die Mitglied gewaltextremistischer Gruppen waren oder noch waren. 884 Befragte erklärten, freiwillig beigetreten zu sein.

Unter den freiwillig Rekrutierten nannten 25 Prozent Beschäftigungsmöglichkeiten und 22 Prozent den gemeinsamen Beitritt mit Freunden oder Familienangehörigen als wichtige Faktoren. 17 Prozent nannten die religiösen Ideen der Gruppe als primären Beweggrund. Das bedeutet keineswegs, Religion sei unwichtig. UNDP beschreibt Religion ausdrücklich als einen wichtigen Bezugspunkt, über den vorhandene Konflikte, Identitäten und grievances mobilisiert werden können. Der Befund widerspricht aber einer simplen Vorstellung, wonach religiöse Ideologie allein den Weg in den Extremismus erkläre.

Besonders aufschlussreich ist der sogenannte „tipping point“. Bei den freiwillig Rekrutierten, die einen konkreten Auslöser nannten, entfielen 32 Prozent der Antworten auf staatliches Handeln, 29 Prozent auf die Tötung eines Familienmitglieds oder Freundes und zehn Prozent auf deren Verhaftung. UNDP selbst kommt zu dem Ergebnis, dass staatliches Handeln zusammen mit eskalierenden Menschenrechtsverletzungen in vielen Fällen ein herausragender letzter Anstoß zur Radikalisierung war.

Noch ein Befund verdient Beachtung: 64 Prozent der freiwillig Rekrutierten erklärten, religiöse Texte entweder nicht selbst zu lesen oder sie beim Lesen nicht zu verstehen; nur neun Prozent sagten, sie verstünden die gelesenen Texte immer. UNDP interpretiert eine fundiertere religiöse Bildung teilweise sogar als möglichen Resilienzfaktor gegenüber extremistischer Manipulation.

Auch hier gilt: Eine Studie aus Subsahara-Afrika erklärt keinen Anschlag in Berlin. Genau das wäre selbst wieder eine unzulässige Verallgemeinerung. Sie zeigt jedoch, warum die Vorstellung einer einzigen ideologischen Wurzel wissenschaftlich zu kurz greift.

Auch die Geografie des Terrorismus passt nicht in ein einfaches West-Schema

Ein zusätzlicher Blick auf die aktuelle globale Terrorismuslage verschärft diese Frage.

Der Global Terrorism Index 2026 weist darauf hin, dass 2025 fast 70 Prozent aller Terrorismustoten weltweit auf lediglich fünf Länder entfielen: Pakistan, Burkina Faso, Nigeria, Niger und die Demokratische Republik Kongo. Subsahara-Afrika ist heute ein globales Zentrum terroristischer Gewalt; allein die Sahelregion verursachte nach dem Bericht mehr als die Hälfte der weltweiten Terrorismustoten. In Nigeria waren ISWAP und Boko Haram für rund 80 Prozent der Terrorismustoten verantwortlich.

Das beweist keineswegs, dass antiwestliche Ideologie bei jihadistischen Organisationen unwichtig wäre. Es zeigt aber etwas anderes: Ein erheblicher Teil jihadistischer Gewalt findet innerhalb nichtwestlicher Gesellschaften statt und richtet sich gegen lokale Zivilbevölkerungen, staatliche Sicherheitskräfte, religiöse Gegner, konkurrierende Gruppen und lokale politische Ordnungen.

„Der Westen“ ist also ein wichtiges jihadistisches Feindbild – aber keineswegs der einzige Gegenstand jihadistischer Herrschafts- und Gewaltideologie.

Islamistische Ideologie umfasst ebenso Vorstellungen von Gottesstaat, religiöser und politischer Souveränität, Takfir, vermeintlichem Abfall vom Glauben, der Bekämpfung lokaler Regierungen, Geschlechterordnung, religiöser Homogenität, Herrschaft und territorialer Kontrolle. Wer all das auf Westenfeindlichkeit zurückführt, macht aus einer Dimension das Ganze.

Erklären heißt nicht rechtfertigen – und Weglassen ist keine Wissenschaft

Auf der anderen Seite wäre es ebenso falsch, antiwestliche Ressentiments ausschließlich als verständliche Reaktion auf westliche Politik zu behandeln. Verschwörungsmythen bleiben Verschwörungsmythen. Antisemitismus bleibt Antisemitismus. Hass auf Homosexuelle bleibt nicht deshalb weniger menschenfeindlich, weil der Irakkrieg stattgefunden hat. Terror gegen Zivilisten wird durch keine Kolonialgeschichte legitim.

Aber daraus folgt nicht, dass die Geschichte und Politik westlicher Staaten aus der Ursachenanalyse verschwinden dürfen.

Die Costs-of-War-Forschung der Brown University schätzt, dass zwischen 2001 und 2023 in Afghanistan, Pakistan, Irak, Syrien und Jemen mehr als 940.000 Menschen direkt durch Kriegsgewalt ums Leben kamen, darunter mehr als 432.000 Zivilisten. Zusätzlich werden 3,6 bis 3,8 Millionen indirekte Todesfälle infolge zerstörter Gesundheitsversorgung, Infrastruktur, wirtschaftlicher Systeme und anderer Kriegsfolgen geschätzt. (Costs of War)

Diese Zahlen dürfen nicht mit „vom Westen getötet“ gleichgesetzt werden. Das wäre sachlich falsch. An diesen Kriegen und Konflikten waren Staaten, Regime, Milizen, Aufständische, jihadistische Terrororganisationen und zahlreiche andere Akteure beteiligt.

Aber ebenso falsch wäre es, solche Erfahrungen aus einer Untersuchung antiwestlicher Ressentiments herauszulassen.

Der entscheidende wissenschaftliche Grundsatz lautet daher: Erklären heißt nicht rechtfertigen. Wer verstehen will, weshalb ein Feindbild für Menschen anschlussfähig wird, muss auch reale Erfahrungen untersuchen, die anschließend von Extremisten selektiert, verzerrt, emotionalisiert und propagandistisch instrumentalisiert werden.

Sonst untersucht man möglicherweise nicht die Entstehung des Feindbildes, sondern nur seine theologische Verpackung.

Erklären heißt nicht rechtfertigen – und Weglassen ist keine Wissenschaft

Eine wesentliche Dimension fehlt, wenn über „Westenfeindlichkeit“ gesprochen wird, ohne das konkrete historische und politische Handeln westlicher Staaten in die Analyse einzubeziehen. Man kann islamistische Propaganda, Verschwörungsmythen und die pauschale Verteufelung westlicher Gesellschaften entschieden zurückweisen und gleichzeitig danach fragen, welche Rolle Kriege, Besatzung, koloniale Erfahrungen, Folter, die Unterstützung autoritärer Regime und geopolitische Doppelstandards bei der Entstehung bestimmter Ressentiments spielen. Das ist keine Rechtfertigung islamistischer Gewalt, sondern eine notwendige Frage nach ihren Entstehungsbedingungen.

Die Costs-of-War-Forschung der Brown University dokumentiert für die Kriegsgebiete nach dem 11. September 2001 in Irak, Afghanistan, Syrien, Jemen und Pakistan zwischen 2001 und 2023 mehr als 940.000 direkte Kriegstote, darunter mehr als 432.000 Zivilisten. Hinzu kommen nach Schätzung des Projekts 3,6 bis 3,8 Millionen indirekte Todesfälle infolge der langfristigen Kriegsfolgen. Diese Toten sind selbstverständlich nicht pauschal „dem Westen“ zuzuschreiben. Regime, Milizen, Aufständische, Al-Qaida, der sogenannte Islamische Staat und andere bewaffnete Akteure trugen ebenfalls Verantwortung für massive Gewalt. Eine pauschale Schuldzuweisung wäre genau jene Verkürzung, die eine seriöse Analyse vermeiden muss. Aber ebenso wenig kann man diese Kriege aus einer Untersuchung antiwestlicher Ressentiments herausnehmen.

(Quelle: Brown University, Costs of War – Human Costs:
https://costsofwar.watson.brown.edu/costs/human)

Gerade hier gilt der wissenschaftliche Grundsatz: Erklären heißt nicht rechtfertigen. Wer verstehen möchte, warum ein Feindbild für bestimmte Menschen anschlussfähig wird, muss auch reale Ereignisse untersuchen, die später von Extremisten ausgewählt, verallgemeinert, religiös aufgeladen und propagandistisch instrumentalisiert werden. Sonst besteht die Gefahr, nur die religiöse Sprache eines Feindbildes zu untersuchen, nicht aber den historischen und politischen Boden, auf dem diese Sprache Wirkung entfalten kann.

Wie kompliziert dieses Verhältnis zwischen Krieg, persönlicher Entscheidung, jihadistischer Ideologie und späterer Geopolitik sein kann, zeigt die Biografie des heutigen syrischen Präsidenten Ahmed al-Sharaa besonders deutlich.

Vom Irakkrieg über Al-Qaida zum Präsidenten Syriens – der Fall Ahmed al-Sharaa

Ahmed al-Sharaa war der internationalen Öffentlichkeit lange vor allem unter seinem Kampfnamen Abu Muhammad al-Jawlani, auch al-Golani geschrieben, bekannt. Seine jihadistische Laufbahn führte über den Irak nach Syrien. Nach der von den USA geführten Invasion des Irak 2003 ging der junge Syrer in den Irak und schloss sich dort Al-Qaida im Irak an. Später geriet er in amerikanische Gefangenschaft und verbrachte mehrere Jahre in Haft. Reuters zeichnet seine außergewöhnliche Entwicklung vom Al-Qaida-Militanten bis an die Spitze des syrischen Staates ausführlich nach.

(Quelle: Reuters, „Syrian leader Sharaa’s path from global jihad to Trump meeting“, 14. Mai 2025:
https://www.reuters.com/world/middle-east/syrian-leader-sharaas-path-global-jihad-trump-meeting-2025-05-14/)

Allein diese Chronologie ist für die Debatte über „Westenfeindlichkeit“ aufschlussreich. Daraus folgt keineswegs, dass der Irakkrieg al-Sharaa automatisch zum Jihadisten „gemacht“ hätte. Eine solche Behauptung wäre genauso monokausal wie die gegenteilige Vorstellung, politische und militärische Rahmenbedingungen hätten bei Radikalisierungsprozessen überhaupt keine Bedeutung. Al-Sharaa traf eigene Entscheidungen und schloss sich einer jihadistischen Organisation an; dafür trägt der Einzelne Verantwortung. Millionen Menschen erlebten Krieg, Besatzung und Gewalt, ohne Terroristen zu werden.

Aber seine Entwicklung fand eben auch nicht in einem luftleeren Raum statt. Der Irak nach 2003 war von Invasion, Besatzung, Aufstand, staatlichem Zerfall, massiver Gewalt und zunehmenden konfessionellen Konflikten geprägt. Gerade in diesem Umfeld entwickelte sich Al-Qaida im Irak zu einem zentralen jihadistischen Akteur. Wer verstehen will, wie sich eine solche Ideologie ausbreitet und für einzelne Menschen attraktiv werden kann, kann deshalb weder die Ideologie allein betrachten noch den historischen Raum einfach ausblenden.

Nach Beginn des syrischen Aufstands kehrte al-Sharaa nach Syrien zurück. Er wurde von Abu Bakr al-Baghdadi, dem damaligen Führer von Al-Qaida im Irak, entsandt, um dort eine neue Struktur aufzubauen. Daraus entwickelte sich Jabhat al-Nusra. Als Baghdadi 2013 versuchte, Nusra in den von ihm proklamierten „Islamischen Staat im Irak und in der Levante“ einzugliedern, widersetzte sich al-Jawlani dieser Fusion. Das bedeutete damals jedoch keineswegs einen Bruch mit Al-Qaida: Er bekannte sich stattdessen direkt zum Al-Qaida-Führer Ayman al-Zawahiri. Nusra und der spätere sogenannte Islamische Staat entwickelten sich anschließend zu erbitterten Gegnern.

(Quelle: Reuters:
https://www.reuters.com/world/middle-east/syrian-leader-sharaas-path-global-jihad-trump-meeting-2025-05-14/)

Am 16. Mai 2013 erklärte das US-Außenministerium Muhammad al-Jawlani persönlich zum „Specially Designated Global Terrorist“. Washington begründete dies mit seiner Führungsrolle bei der Nusra-Front und deren Verbindung zu Al-Qaida im Irak.

(Quelle: U.S. Department of State, 16. Mai 2013:
https://2009-2017.state.gov/r/pa/prs/ps/2013/05/209499.htm)

Auch die Vereinten Nationen nahmen ihn 2013 in ihr ISIL/Al-Qaida-Sanktionsregime auf. Im Mai 2017 ging Washington noch weiter: Das amerikanische „Rewards for Justice“-Programm setzte eine Belohnung von bis zu zehn Millionen US-Dollar für Informationen aus, die zu seiner Identifizierung oder Lokalisierung führen würden.

(Quelle: U.S. Department of State, Rewards for Justice, 10. Mai 2017:
https://2017-2021.state.gov/rewards-for-justice-reward-offer-for-information-on-al-nusrah-front-leader-muhammad-al-jawlani/)

Inzwischen hatte sich seine Organisation verändert. Im Juli 2016 erklärte al-Jawlani öffentlich die Trennung von Al-Qaida. Anfang 2017 entstand aus seiner Bewegung und weiteren Gruppierungen Hay’at Tahrir al-Sham, HTS. Damit begann ein längerer politischer und organisatorischer Transformationsprozess. Für Washington und die Vereinten Nationen bedeutete diese Entwicklung zunächst jedoch keineswegs, dass seine jihadistische Vergangenheit erledigt war. Al-Sharaa blieb international sanktioniert und gesucht.

Dann veränderte sich die politische Lage grundlegend. Am 8. Dezember 2024 brach die Herrschaft Bashar al-Assads nach einer überraschend schnellen Offensive oppositioneller Kräfte unter maßgeblicher Führung von HTS zusammen. Assad floh nach Russland; al-Sharaa trat nun zunehmend unter seinem bürgerlichen Namen auf und wurde zum faktischen neuen Machthaber in Damaskus.

(Quelle: Reuters, 8. Dezember 2024:
https://www.reuters.com/world/middle-east/syria-rebels-celebrate-captured-homs-set-sights-damascus-2024-12-07/)

Nur zwölf Tage später, am 20. Dezember 2024, traf eine hochrangige amerikanische Delegation unter Leitung der US-Diplomatin Barbara Leaf al-Sharaa persönlich in Damaskus. Die Gespräche wurden von amerikanischer Seite als „good“ und „very productive“ beschrieben. Leaf erklärte anschließend, Washington werde die zehn Millionen Dollar hohe Belohnung auf al-Sharaa nicht mehr weiterverfolgen. Seine formellen Terrorismussanktionen bestanden zu diesem Zeitpunkt zunächst weiter.

(Quelle: Reuters, 20. Dezember 2024:
https://www.reuters.com/world/top-us-officials-damascus-meet-new-syrian-rulers-state-department-says-2024-12-20/)

Die zeitliche Entwicklung ist bemerkenswert: Noch wenige Jahre zuvor hatte Washington bis zu zehn Millionen Dollar für Informationen angeboten, die zur Lokalisierung dieses Mannes führen sollten. Nun saßen amerikanische Diplomaten mit ihm am Tisch, weil er zum entscheidenden politischen Akteur in Damaskus geworden war.

Am 29. Januar 2025 wurde Ahmed al-Sharaa zum Präsidenten Syriens für die Übergangsphase erklärt. Zugleich wurde die bisherige Verfassung außer Kraft gesetzt und ihm die Aufgabe übertragen, für die Übergangszeit einen legislativen Rat zu bilden. Damit stand ein Mann an der Spitze des syrischen Staates, dessen frühere Zugehörigkeit zum Al-Qaida-Umfeld dokumentiert und der international weiterhin sanktioniert war.

(Quelle: Reuters, 29. Januar 2025:
https://www.reuters.com/world/middle-east/syrias-leader-sharaa-named-president-transitional-period-state-news-agency-says-2025-01-29/)

Nur wenige Monate später kam es zu einem weiteren politischen Wendepunkt. Am 14. Mai 2025 traf US-Präsident Donald Trump al-Sharaa in Riad. Damit saß ein Mann, der sich rund zwei Jahrzehnte zuvor im Irak Al-Qaida angeschlossen hatte, nun als syrischer Präsident mit dem Präsidenten der Vereinigten Staaten am Tisch.

(Quelle: Reuters, 14. Mai 2025:
https://www.reuters.com/world/middle-east/trump-meet-syrian-president-saudi-before-heading-qatar-2025-05-14/)

Am 30. Juni 2025 leitete Washington dann auch formal einen weitreichenden Kurswechsel gegenüber Syrien ein. Präsident Trump ordnete die Aufhebung des umfassenden amerikanischen Syrien-Sanktionsprogramms an. Das Weiße Haus erklärte ausdrücklich, die politischen Umstände hätten sich verändert, und verwies dabei unter anderem auf „positive actions“ der neuen syrischen Regierung unter Präsident Ahmed al-Sharaa. Zugleich hielt Washington fest, dass diese Öffnung keine Entlastung für ISIS oder andere Terrororganisationen bedeuten solle.

(Quelle: The White House, Executive Order, 30. Juni 2025:
https://www.whitehouse.gov/presidential-actions/2025/06/providing-for-the-revocation-of-syria-sanctions/)

Am 7. Juli 2025 erklärte US-Außenminister Marco Rubio die Einstufung der al-Nusra-Front beziehungsweise HTS als „Foreign Terrorist Organization“ für aufgehoben; die Entscheidung trat am 8. Juli in Kraft. Damit wurde eine Organisation von der amerikanischen FTO-Liste gestrichen, die aus dem früheren syrischen Al-Qaida-Ableger hervorgegangen war.

(Quelle: U.S. Department of State, 7. Juli 2025:
https://www.state.gov/releases/office-of-the-spokesperson/2025/07/revoking-the-foreign-terrorist-organization-designation-of-hayat-tahrir-al-sham)

Zu diesem Zeitpunkt war al-Sharaa persönlich jedoch noch nicht vollständig aus dem internationalen Sanktionssystem verschwunden. Der nächste entscheidende Schritt folgte am 6. November 2025. Der UN-Sicherheitsrat beschloss mit Resolution 2799, Ahmed al-Sharaa von der ISIL/Al-Qaida-Sanktionsliste zu streichen. Die Resolution wurde mit 14 Stimmen bei einer Enthaltung angenommen.

(Quelle: UN Security Council, Resolution 2799, 6. November 2025:
https://main.un.org/securitycouncil/en/content/sres27992025)

Am folgenden Tag, dem 7. November 2025, hoben auch die Vereinigten Staaten die persönlichen Terrorismussanktionen gegen al-Sharaa auf. Reuters berichtete, dass Washington seine Einstufung als „Specially Designated Global Terrorist“ entfernte. Großbritannien hob ebenfalls Sanktionen gegen ihn auf.

(Quelle: Reuters, 7. November 2025:
https://www.reuters.com/world/middle-east/us-removes-sanctions-syrian-president-ahead-meeting-with-trump-2025-11-07/)

Nur drei Tage später, am 10. November 2025, wurde Ahmed al-Sharaa von Donald Trump im Weißen Haus empfangen. Es handelte sich um den ersten Besuch eines syrischen Staatsoberhaupts im Weißen Haus. Der Mann, auf den Washington einige Jahre zuvor noch eine Belohnung von bis zu zehn Millionen Dollar ausgesetzt und den es seit 2013 als Terroristen sanktioniert hatte, saß nun als Staatspräsident mit dem amerikanischen Präsidenten zusammen. Trump bezeichnete ihn nach dem Treffen als „strong leader“ und erklärte, die USA wollten Syrien beim Erfolg unterstützen.

(Quelle: Reuters, 10. November 2025:
https://www.reuters.com/world/middle-east/trump-meet-sharaa-white-house-capping-major-turnaround-syria-2025-11-10/)

Auch Europa behandelte al-Sharaa inzwischen als staatlichen Partner. Am 9. Januar 2026 reisten EU-Ratspräsident António Costa und EU-Kommissionspräsidentin Ursula von der Leyen nach Damaskus und trafen ihn offiziell als „President of Syria“. Costa erklärte, die Europäische Union unterstütze einen demokratischen und inklusiven Übergang und wolle eine neue Partnerschaft mit Syrien entwickeln.

(Quelle: Europäischer Rat, 9. Januar 2026:
https://www.consilium.europa.eu/en/press/press-releases/2026/01/09/opening-remarks-by-president-antonio-costa-at-the-meeting-with-president-of-syria-ahmed-al-sharaa/)

Am 31. März 2026 wurde al-Sharaa schließlich auch in Downing Street empfangen. Der britische Premierminister Keir Starmer traf ihn dort als Präsidenten Syriens. Nach der offiziellen Mitteilung der britischen Regierung sprachen beide unter anderem über Terrorismusbekämpfung, Grenzsicherung und Migration.

(Quelle: Britische Regierung, 31. März 2026:
https://www.gov.uk/government/news/pm-meeting-with-president-ahmed-al-sharaa-of-syria-31-march-2026)

Diese Entwicklung sollte weder polemisch noch verschwörungstheoretisch gelesen werden. Sie beweist nicht, dass al-Sharaas frühere jihadistische Vergangenheit erfunden gewesen wäre, und sie macht seine frühere Zugehörigkeit zum Al-Qaida-Umfeld nicht rückwirkend ungeschehen. Ebenso wenig folgt daraus automatisch, dass jede spätere politische Neubewertung durch Washington, die Vereinten Nationen oder europäische Regierungen falsch sein muss. Menschen können ihre Positionen verändern, Organisationen können sich verändern, und auch politische Konstellationen können sich grundlegend wandeln.

Gerade deshalb ist der Fall für die Frage nach „dem Westen“ so aufschlussreich. Der Westen erscheint hier nicht nur als abstrakte Wertegemeinschaft von Demokratie, Freiheit und Menschenrechten, sondern zugleich als handelnder politischer Akteur. Westliche Staaten führen Kriege, verhängen Sanktionen, definieren Personen und Organisationen als terroristische Akteure, beginnen später mit ihnen zu verhandeln, überprüfen ihre Einstufungen und können frühere Gegner unter veränderten politischen Bedingungen schließlich als staatliche Partner behandeln. Der Fall al-Sharaa dokumentiert diese Veränderlichkeit in ungewöhnlicher Deutlichkeit.

Zwischen dem jungen al-Sharaa, der sich nach der amerikanisch geführten Invasion von 2003 im Irak Al-Qaida anschloss, und dem Präsidenten al-Sharaa, der 2025 im Weißen Haus und 2026 von den Spitzen der Europäischen Union und der britischen Regierung empfangen wurde, liegen mehr als zwanzig Jahre Krieg, jihadistische Militanz, Haft, innerjihadistische Konflikte, organisatorischer Wandel, Staatszerfall und geopolitische Neuordnung. Diese Biografie allein erklärt weder Islamismus noch „Westenfeindlichkeit“. Sie zeigt aber, warum es wissenschaftlich zu kurz greift, politische und historische Kontexte aus einer solchen Analyse herauszulösen.

Gerade die Kausalrichtung verdient deshalb Aufmerksamkeit. Es ist keineswegs ausgemacht, dass ein fertiges „Feindbild Westen“ immer zuerst vorhanden ist und anschließend die Radikalisierung erzeugt. In manchen Fällen können konkrete Kriegserfahrungen, politische Ereignisse, persönliche Kränkungen und bereits vorhandene religiöse Vorstellungen erst im Verlauf einer Radikalisierung zu einem umfassenden ideologischen Feindbild zusammengesetzt werden. Extremistische Ideologie macht dann aus dem Handeln bestimmter Regierungen „den Westen“, aus einem konkreten Krieg einen angeblich ewigen Krieg gegen „den Islam“ und aus politischer Kritik eine Vorstellung kollektiver Feindschaft.

Wer den Irakkrieg kritisiert, ist deshalb noch lange nicht „westenfeindlich“. Wer aus dem Irakkrieg jedoch ableitet, alle westlichen Gesellschaften seien Feinde der Muslime und westliche Zivilisten deshalb legitime Ziele, verwandelt ein reales politisches Ereignis in ein ideologisches Feindbild. Eine wissenschaftliche Analyse müsste gerade erklären, wie dieser Übergang zustande kommt, statt das fertige Feindbild bereits an den Anfang der Erklärung zu stellen.

Reale Konflikte und jihadistische Propaganda gehören analytisch zusammen

Wie wichtig diese Unterscheidung ist, zeigt beispielsweise die Forschung zu jihadistischen Narrativen über Frankreich. Eine Studie des International Centre for Counter-Terrorism dokumentierte, wie jihadistische Propaganda französische Außenpolitik, die Unterstützung bestimmter Regime, militärisches Handeln in Afrika und die koloniale Vergangenheit aufgreift und zu einem umfassenden Narrativ vom angeblichen „Krieg gegen den Islam“ verdichtet. (icct.nl)

Genau hier muss Wissenschaft sauber trennen.

Dass Frankreich eine Kolonialgeschichte besitzt, ist Realität. Dass jihadistische Propagandisten daraus die Behauptung ableiten, „der Westen“ führe seit Jahrhunderten einen einheitlichen Krieg gegen „den Islam“, ist Ideologie.

Dass der Irakkrieg stattgefunden hat, ist Realität. Daraus abzuleiten, jeder westliche Bürger sei Teil eines Krieges gegen Muslime und deshalb legitimes Angriffsziel, ist terroristische Propaganda.

Das eine zu benennen relativiert das andere nicht. Im Gegenteil: Nur wer beides auseinanderhält, kann zeigen, wie Propaganda funktioniert.

Eine Anekdote ist kein Datensatz

Besonders problematisch wird eine gesellschaftliche Diagnose, wenn sie sich auf einzelne Erlebnisse stützt.

Wenn jemand tatsächlich behauptet, im Westen würden Mütter ihre Söhne und Väter ihre Töchter heiraten, dann ist das ein drastisches Beispiel für groteske Vorstellungen über westliche Gesellschaften. Solche Vorstellungen sollte man nicht verharmlosen.

Wissenschaftlich bleibt ein solches Gespräch aber eine Anekdote.

Welche Länder sind mit „islamisch geprägten Gesellschaften“ gemeint? Bosnien, die Türkei, Marokko, Pakistan, Indonesien und Saudi-Arabien? Welche Generation? Welche Bildungsschicht? Welches politische Milieu? Welche Religiosität? Welche Vergleichsgruppe? Wie viele Menschen teilen eine bestimmte Vorstellung? Und nach welcher Skala wird zwischen Kritik, Ressentiment und Feindschaft unterschieden?

Persönliche Erfahrung kann eine wichtige Hypothese hervorbringen. Sie kann Anlass für Forschung sein. Sie ersetzt aber keine Forschung.

Gerade bei einem Gegenstand wie „Westenfeindlichkeit“ ist diese Unterscheidung unverzichtbar.

Ist Kritik am Westen eine „Identitätskrise“?

Ähnlich problematisch ist das Bild von Menschen, die gerne im Westen leben, seine Freiheiten, seinen Wohlstand und seine Lebensqualität genießen, ihn aber gleichzeitig ablehnen und deshalb in einen Identitätskonflikt geraten.

Solche Widersprüche existieren zweifellos. Es gibt Menschen, die die Freiheit einer offenen Gesellschaft nutzen und gleichzeitig genau diese Freiheit ideologisch verachten. Dieses Phänomen verdient Aufmerksamkeit.

Aber auch hier muss unterschieden werden.

Ein österreichischer Muslim kann die Bundesverfassung, Demokratie, Rechtsstaat, Religionsfreiheit, Gleichberechtigung und persönliche Freiheitsrechte bejahen und gleichzeitig den Irakkrieg ablehnen. Er kann Österreich als seine Heimat betrachten und französische Afrikapolitik kritisieren. Er kann die Rechte homosexueller Menschen gegen Gewalt verteidigen und zugleich mit amerikanischer Nahostpolitik nicht einverstanden sein.

Das ist nicht automatisch eine Identitätskrise und schon gar kein Hinweis auf Radikalisierung.

Es kann schlicht demokratische Mündigkeit sein.

Die Demokratie verlangt von ihren Bürgern keine Dankbarkeit gegenüber jeder Entscheidung ihrer Regierung. Sie verlangt die Anerkennung der demokratischen und rechtsstaatlichen Ordnung. Gerade diese Ordnung garantiert das Recht, staatliche Politik zu kritisieren.

Wer diese Ebenen vermischt, riskiert, aus legitimer politischer Kritik ein kulturelles Loyalitätsproblem zu machen.

Feindbilder entstehen nicht nur in eine Richtung

Hier fehlt in vielen Debatten eine weitere Dimension.

„Westenfeindlichkeit“ entsteht nicht im luftleeren Raum. Ebenso wenig entsteht Muslimfeindlichkeit oder Islamfeindlichkeit im luftleeren Raum. Unterschiedliche extremistische Milieus können einander beobachten, bestätigen und gegenseitig radikalisieren.

Die europäische Radikalisierungsforschung spricht in diesem Zusammenhang von „cumulative extremism“. Eine Analyse für das Radicalisation Awareness Network beschreibt einen Prozess, in dem verschiedene Formen von Extremismus miteinander interagieren und sich über Reaktion und Gegenreaktion gegenseitig verstärken können. Besonders wichtig sind dabei „us-versus-them“-Narrative: Die eigene Gruppe wird als bedrohtes Opfer dargestellt, die jeweils andere als existentielle Gefahr. Die Bedrohungswahrnehmung auf der einen Seite kann Mobilisierung erzeugen, die wiederum die Opfer- und Bedrohungspropaganda der anderen Seite stärkt.

Der Islamist sagt: Der Westen bekämpft den Islam.

Der Rechtsextremist sagt: Der Islam bedroht den Westen.

Beide suchen anschließend bevorzugt nach jenen Bildern, Gewalttaten und Aussagen, die ihr bereits vorhandenes Weltbild bestätigen. Der Terroranschlag eines Islamisten wird zum vermeintlichen Beweis für die Gefährlichkeit aller Muslime. Die Hetze eines Rechtsextremisten wird zum vermeintlichen Beweis dafür, dass „der Westen“ alle Muslime bekämpfe.

Wissenschaft sollte sich nicht für eines dieser Feindbilder entscheiden. Ihre Aufgabe besteht darin, den Mechanismus ihrer gegenseitigen Verstärkung offenzulegen.

Diskriminierung erklärt keinen Terror – aber sie darf auch nicht verschwinden

An dieser Stelle muss auch ein unangenehmer empirischer Befund erwähnt werden.

Die EU-Grundrechteagentur FRA berichtete 2024 auf Grundlage ihrer Befragung von Muslimen beziehungsweise Einwanderern und deren Nachkommen in 13 EU-Staaten, dass 47 Prozent der Befragten in den vorangegangenen fünf Jahren rassistische Diskriminierung erlebt hatten. Besonders hohe Werte wurden in Österreich mit 71 Prozent und Deutschland mit 68 Prozent gemessen. Die FRA dokumentierte Probleme insbesondere auf dem Arbeits- und Wohnungsmarkt sowie rassistische Belästigung. (FRA)

Auch hier muss die Schlussfolgerung präzise bleiben: Diskriminierung macht aus Menschen keine Terroristen. Millionen Menschen erfahren Benachteiligung und radikalisieren sich nicht. Die Zahlen sind weder Entschuldigung noch unmittelbare Terrorismuserklärung.

Aber wer untersucht, warum extremistische Propaganda mit der Erzählung „Ihr gehört hier nicht dazu“ oder „Der Westen hasst euch“ bei einzelnen Menschen Resonanz finden kann, darf reale Diskriminierungserfahrungen nicht aus der Analyse verbannen.

Sonst überlässt man den Extremisten ein reales gesellschaftliches Problem und erlaubt ihnen, es nach ihren Bedürfnissen umzudeuten.

Historische Gewalttexte erklären Gegenwartsgewalt nicht allein

Auch die Rolle historischer religiöser Texte verdient Differenzierung.

Es ist richtig, alte Texte nicht mechanisch auf heutige gesellschaftliche Verhältnisse zu übertragen. Es ist ebenso richtig, gewaltlegitimierende religiöse Interpretationen kritisch zu hinterfragen. Eine zeitgemäße islamische Theologie muss mit Menschenrechten, Rechtsstaat, individueller Freiheit und religiösem Pluralismus umgehen können.

Aber aus der Existenz historischer Gewalttexte folgt nicht automatisch gegenwärtige Gewalt.

Ein bewusst zugespitztes Beispiel verdeutlicht das methodische Problem. Die französische Nationalhymne enthält bis heute im Refrain die Worte „Qu’un sang impur / Abreuve nos sillons“ – sinngemäß soll „unreines Blut“ die Furchen tränken. Das ist keine polemische Übersetzung, sondern der offizielle Text des französischen Präsidentenamtes. (elysee.fr)

Niemand würde daraus seriös folgern, die heutige französische Republik produziere aufgrund dieser Zeilen zwangsläufig politische Gewalt.

Gleichzeitig gehört zu Frankreichs Geschichte reale koloniale Gewalt. Die französische Aufarbeitung des Algerienkrieges dokumentiert Folter, außergerichtliche Tötungen und schwere staatliche Übergriffe. Französische offizielle Erinnerungspolitik und historische Kommissionen beschäftigen sich inzwischen selbst ausführlich damit. (Vie Publique)

Es geht hier ausdrücklich nicht um eine Gleichsetzung der Marseillaise mit islamistischen Textinterpretationen und schon gar nicht um eine Relativierung jihadistischer Gewalt.

Der methodische Punkt ist ein anderer: Historische Texte erklären moderne Gewalt nicht allein. Entscheidend ist, wann, von wem, in welchem politischen Umfeld und zu welchem Zweck ein Text interpretiert, aktiviert und zur Legitimation von Gewalt eingesetzt wird.

Genau deshalb braucht die Erforschung islamistischer Gewalt sowohl Theologie als auch Sozialwissenschaft, Geschichte, Psychologie und Politikwissenschaft.

Die Bildsprache und ihre Ambivalenz

Bemerkenswert ist schließlich die Bebilderung des Ausgangsbeitrags: eine grotesk verzerrte, beinahe dämonische Weihnachtsmannfigur vor dunklem Hintergrund.

Die Intention des Bildes lässt sich aus der Illustration allein nicht eindeutig bestimmen. Man kann sie durchaus als Visualisierung jener Dämonisierung westlicher Kultur lesen, die der Text kritisieren möchte. Gerade deshalb bleibt die Wahl jedoch bemerkenswert: Ein Beitrag, der gegen pauschale Feindbilder argumentieren will, arbeitet selbst mit einer extrem emotionalisierten Feindbildästhetik.

Bilder sind in öffentlichen Debatten keine neutralen Dekorationen. Sie setzen einen emotionalen Rahmen, bevor der erste Absatz gelesen ist. Wissenschaftliche Differenzierung und visuelle Dämonisierung stehen deshalb zumindest in einer erklärungsbedürftigen Spannung.

Hinzu kommt eine kulturhistorische Ironie. Nikolaus von Myra, eine der historischen Wurzeln der späteren Nikolaus- und Santa-Claus-Tradition, wird traditionell mit Patara in Lykien und seinem Bischofssitz Myra verbunden – beides im Gebiet der heutigen Türkei. Die heutige Santa-Claus-Figur ist natürlich das Ergebnis einer viel späteren europäischen und nordamerikanischen Kulturgeschichte und darf nicht einfach als „türkische Figur“ bezeichnet werden. Aber schon die anatolische Herkunft des Nikolaus zeigt, wie wenig sich jahrtausendealte Kulturgeschichte in saubere Kästchen „West“ und „Ost“ oder „christlich“ und „muslimisch“ einsperren lässt. (Vatican News)

Gerade deshalb eignet sich ein reales Bild aus der heutigen Türkei, auf dem eine Weihnachtsmannfigur Menschen in einer öffentlichen Neujahrsszene begegnet, viel besser als Symbol für diese Analyse: Kulturen existieren nicht als hermetisch abgeschlossene Blöcke. Sie überlagern, übernehmen und verändern einander.

Was die Kommentarspalte sichtbar macht

Interessant ist schließlich, was unter einem solchen Beitrag geschieht.

Kommentarspalten beweisen keine Kausalität. Ein Autor kann nicht für jede Äußerung verantwortlich gemacht werden, die andere unter seinem Beitrag veröffentlichen. Sie zeigen aber, an welche vorhandenen Deutungsmuster ein Text anschlussfähig sein kann.

Unter dem diskutierten Beitrag wird beispielsweise der Islam als nahezu einheitliches und unveränderliches System dargestellt, das kritische Distanz kaum zulasse. Ein anderer Kommentar kommt schließlich zu der Forderung, zum „Schutz der westlichen Bevölkerung“ führe an einer „zwangsweisen Remigration“ solcher Personen kein Weg vorbei. Gleichzeitig warnt eine andere Stimme in derselben Diskussion davor, Menschen über pauschale Identitätsbegriffe grundlos Gruppen zuzuordnen und dadurch konstruierte Feindbilder zu schaffen.

Gerade diese Spannweite ist lehrreich.

Aus der notwendigen Kritik an Islamismus kann sehr schnell eine pauschale Rede über „die Muslime“ werden. Aus einer Diskussion über religiös motivierte Gewalt kann die Forderung nach kollektiver Ausweisung entstehen.

Umgekehrt kann die notwendige Kritik an antimuslimischer Pauschalisierung dazu missbraucht werden, islamistische Ideologien zu verharmlosen.

Beides ist falsch.

Wer Islamismus wirksam bekämpfen will, muss deshalb besonders präzise sein. Pauschalisierung ist nicht nur moralisch problematisch; sie ist strategisch kontraproduktiv. Denn sie bestätigt exakt jene binäre Erzählung, von der Extremisten leben: hier „der Westen“, dort „der Islam“.

Die zwei Fragen, die am Ende bleiben

Eine ernsthafte Auseinandersetzung mit islamistischem Terror muss religiöse Ideologien, gewaltlegitimierende Theologien und antiwestliche Ressentiments untersuchen. Nichts davon sollte beschönigt werden. Ein freiheitlicher Rechtsstaat darf gegenüber religiös begründetem Hass keine falsche Rücksicht nehmen.

Genauso ernsthaft muss Wissenschaft aber fragen, unter welchen politischen, historischen, sozialen und individuellen Bedingungen solche Ideologien Resonanz gewinnen. Kriege, autoritäre Regime, staatliche Gewalt, soziale Netzwerke, Gruppendynamiken, persönliche Krisen, Diskriminierung, Identitätskonflikte und reale wie imaginierte politische grievances verschwinden nicht dadurch, dass man sie in einer Analyse nicht erwähnt.

Deshalb bleiben zwei Fragen.

Wenn wir die Entstehung von „Westenfeindlichkeit“ untersuchen wollen: Warum kommt der Westen als handelnder politischer Akteur in solchen Ursachenanalysen so häufig kaum vor?

Und ebenso wichtig: Wo verläuft die wissenschaftlich notwendige Grenze zwischen tatsächlicher Westenfeindlichkeit und legitimer Kritik an der Politik westlicher Staaten?

Islamistische Ideologie und religiös legitimierte Gewalt müssen ohne jede Beschönigung kritisiert werden. Ebenso müssen westliche Machtpolitik, reale Diskriminierungserfahrungen und die wechselseitige Produktion von Feindbildern untersucht werden. Das eine relativiert das andere nicht.

Gerade wer Islamismus bekämpfen will, braucht dort Präzision, wo Extremisten von Pauschalisierung leben. Wissenschaftliche Kritik verliert ihre Kraft, sobald sie selbst mit den geschlossenen Kategorien arbeitet, die sie eigentlich aufbrechen müsste.

Quellen

Land Berlin/Berlin.de, „Ahornbaum und Regenbogenbank erinnern an Anschlag beim CSD“, 6. August 2026: aktueller offizieller Stand zum Anschlag, eine Tote und 31 Verletzte. (Berlin)
Europäische Kommission/Radicalisation Awareness Network, Magnus Ranstorp & Marije Meines, „The Root Causes of Violent Extremism“, Juli 2024: Radikalisierung hat keinen einzelnen Grund und keinen einzigen Verlauf. (Migration and Home Affairs)
UNDP, „Journey to Extremism in Africa: Pathways to Recruitment and Disengagement“, 2023: 2.196 Interviews, darunter 1.181 Mitglieder bzw. ehemalige Mitglieder gewaltextremistischer Gruppen; umfangreiche Daten zu Rekrutierung, Religion, sozialen Faktoren und „tipping points“.
Europäische Kommission/RAN Policy Support, „New Trends in Jihadism“, 2024: „cumulative extremism“, wechselseitige Verstärkung extremistischer Bewegungen und „us-versus-them“-Narrative.
EU Agency for Fundamental Rights, „Being Muslim in the EU“, 2024: Diskriminierungserfahrungen muslimischer Befragter in 13 EU-Staaten; Fünfjahreswerte u. a. Österreich 71 Prozent, Deutschland 68 Prozent. (FRA)
Brown University, Watson Institute, Costs of War: mehr als 940.000 direkte Kriegstote in den untersuchten Post-9/11-Kriegsgebieten 2001–2023, darunter mehr als 432.000 Zivilisten; geschätzte 3,6–3,8 Millionen indirekte Todesfälle. (Costs of War)
Institute for Economics & Peace, „Global Terrorism Index 2026“: aktuelle geografische Verteilung terroristischer Gewalt; starke Konzentration in Pakistan und Subsahara-Afrika sowie erhebliche jihadistische Gewalt in Nigeria und der Sahelregion.
International Centre for Counter-Terrorism, Laurence Bindner, „Jihadists’ Grievance Narratives against France“, 2018: Instrumentalisierung von Außenpolitik, Kolonialgeschichte und innenpolitischen Konflikten in jihadistischer Propaganda. (icct.nl)
Présidence de la République française/Élysée, offizieller Text der „Marseillaise“, einschließlich „Qu’un sang impur / Abreuve nos sillons“. (elysee.fr)
Benjamin Stora, „Les questions mémorielles portant sur la colonisation et la guerre d’Algérie“, Bericht für die französische Präsidentschaft, 2021: Algerienkrieg, Folter, Erinnerungspolitik und historische Aufarbeitung. (Vie Publique)
Vatican News, „St. Nicholas of Bari, Bishop of Myra“: Überlieferung zu Patara, Myra und Nikolaus als historischem Ausgangspunkt späterer Nikolaus-Traditionen. (Vatican News)

Der Beitrag Westenfeindlichkeit erklären – ohne neue Feindbilder zu schaffen erschien zuerst auf tuerkische-allgemeine.de.

Ermittlungen gegen Ertuğrul Özkök und Sera Kadıgil wegen

Andreas Günes — Mon, 03 Aug 2026 08:49:54 +0000

Wien, 03.08.2026 – Die Staatsanwaltschaften in Istanbul und Ankara haben Ermittlungen gegen den Journalisten Ertuğrul Özkök sowie die TİP-Abgeordnete Sera Kadıgil eingeleitet. Beide Verfahren stehen im Zusammenhang mit Äußerungen, die sich kritisch gegenüber dem amtierenden Präsidenten Recep Tayyip Erdoğan richteten. Die Istanbuler Staatsanwaltschaft leitete von Amts wegen ein Verfahren gegen Ertuğrul Özkök ein, nachdem dieser in einer TV-Sendung kontroverse Aussagen gemacht hatte. In der Sendung mit Journalistin Bahar Feyzan verglich Özkök das aktuelle politische System der Türkei mit dem unter Francisco Franco in Spanien und betonte, dass kein politisches Regime dauerhaft sei. Zudem erklärte er, dass das türkische Regierungssystem stark auf die Person Erdoğans zugeschnitten sei und es nach dessen Amtszeit keinen vergleichbaren Nachfolger gebe. Özkök führte aus: „Ich habe als Student miterlebt, wie das Franco-Regime in Spanien zusammengebrochen ist. Solche Regimes sind nie für immer. Das heutige System in der Türkei ist auf Erdoğans Persönlichkeit zugeschnitten. Es gibt keinen zweiten Menschen, der dieses System so weitertragen könnte.“ Außerdem betonte er, dass die Wahlchancen des Präsidenten größer wären, wenn Gerechtigkeit, Menschenrechte und Pressefreiheit in der Türkei gestärkt würden.

Ermittlungen auch gegen sera kadıgil wegen aussagen auf mitveranstaltung

Die Staatsanwaltschaft in Ankara leitete ebenfalls von Amts wegen ein Ermittlungsverfahren gegen Sera Kadıgil, Abgeordnete der Türkischen Arbeiterpartei (TİP), ein. Anlass war eine Rede, die Kadıgil am 31. Juli bei einer Parteiveranstaltung in Izmir gehalten hatte. Ihr wird nach Artikel 299 des Türkischen Strafgesetzbuchs „Beleidigung des Präsidenten“ sowie nach Artikel 310 Absatz 2 „Bedrohung“ vorgeworfen. In ihrer Ansprache erklärte Kadıgil: „Tayyip Erdoğan loszuwerden, ist unsere wichtigste und oberste Priorität, und ich schwöre, wir werden es schaffen. Seid gewiss, wir werden ihn los.“ Diese Aussage veranlasste die Ermittlungsbehörden in Ankara, ein offizielles Verfahren einzuleiten.

Ti̇p sieht sich in meinungsfreiheit eingeschränkt

Die Türkische Arbeiterpartei (TİP) zeigte sich über die Ermittlungen empört. Die Parteiorganisation in Izmir bezeichnete in einer Erklärung auf sozialen Medien die Einleitung eines Verfahrens gegen politische Kritik von Abgeordneten als Eingriff in die Meinungsfreiheit. In der Mitteilung hieß es weiter, dass Kritik am Präsidenten faktisch kriminalisiert werde und das Justizsystem als Mittel politischer Unterdrückung instrumentalisiert werde. Die Partei warf der Staatsanwaltschaft außerdem vor, sich mit „Hexenjagden“ in den sozialen Medien zu beschäftigen, anstatt sich auf öffentlich diskutierte Rechtsverstöße zu konzentrieren.

Der Beitrag Ermittlungen gegen Ertuğrul Özkök und Sera Kadıgil wegen erschien zuerst auf tuerkische-allgemeine.de.

Authors, Journalists and Cultural Figures from Europe Call for the Release of Deniz Göktaş

Andreas Günes — Sun, 05 Jul 2026 10:56:16 +0000

More than 185 writers, illustrators, journalists, publishers, theatre professionals, musicians, folk poets, cartoonists and artists living across Europe have issued a joint statement calling for the release of Turkish stand-up satirist Deniz Göktaş. The signatories stressed that humour, satire and art are indispensable elements of democratic societies and called for the pre-trial detention order to be reviewed in light of Article 10 of the European Convention on Human Rights.

BRUSSELS, 05.07.2026-A broad group of writers, illustrators, journalists, publishers and artists living in Europe has issued a joint appeal calling for the release of Turkish stand-up satirist Deniz Göktaş.

The statement was signed more than 185 names from Germany, Belgium, the Netherlands, Austria, Sweden, France, the United Kingdom, Switzerland and Ireland. Among the signatories are one of Germany’s first Turkish-origin cabaret artists, Şinasi Dikmen; theatre figures Atilla Cansever, İbrahim Yarar, Şaban Ol and Hilal Nesin; folk poets Âşık Şahturna and Ozan Emekçi; artist Ferhat Tunç; rapper Ezhel; journalists and writers Doğan Özgüden, İnci Tuğsavul, Osman Okkan, Gürsel Köksal, Atilla Keskin, Can Dündar, Nihat Kemal Ateş, Haydar Eroğlu and Murat Tuncel; cartoonists İsmail Doğan, Hayati Boyacıoğlu and Erdoğan Karayel; and humour writer Erdinç Utku.

Freedom of expression at the centre

In the joint statement, the signatories emphasized that freedom of thought and expression, art and humour are inseparable parts of democratic life.

They underlined that artists and satirists have, throughout history, produced works that critically examine those in power, social contradictions and everyday life. Such creative expression, they said, is one of the most vital domains of freedom of expression.

“Criticism, humour and art must be protected”

The statement stressed that criticism, humour and art are not areas to be punished in democratic societies, but values that must be protected.

According to the signatories, disagreeing with an opinion can never justify silencing it through criminal sanctions. They also recalled the fundamental principles of the rule of law, including the presumption of innocence, the right to a fair trial and the principle of proportionality.

Reference to Article 10 of the European Convention on Human Rights

The signatories drew attention to Article 10 of the European Convention on Human Rights, to which Türkiye is a party. They noted that freedom of expression protects not only ideas that are welcomed or considered harmless, but also those that are disturbing, critical or humorous.

The statement also referred to the European Court of Human Rights’ ruling in Eon v. France, in which the Court emphasized that satire is a legitimate form of expression which, by its nature, may involve exaggeration and provocation, and that punishing such expression can have a chilling effect on democratic public debate.

“Humour that refuses to remain silent is thought that cannot be silenced”

One of the central sentences of the appeal reads:

“Humour that refuses to remain silent is thought that cannot be silenced.”

The signatories placed the case of Deniz Göktaş within a broader discussion on artistic freedom, satire and democratic culture.

Anatolia’s tradition of humour and satire

The statement also referred to Anatolia’s long tradition of humour and satire, mentioning Nasreddin Hodja, Bektashi anecdotes, Mevlana, and Karagöz and Hacivat.

It also pointed to Diyojen, founded in 1870 during the Ottoman era, as part of the institutionalization of modern written humour and satire. Against this cultural background, the signatories argued, artists and satirists must be able to express themselves freely without fear of criminal sanctions.

Concern over pre-trial detention

The signatories described the pre-trial detention order against Deniz Göktaş as deeply troubling from the perspective of freedom of expression and condemned it.

They called for the decision to be reconsidered in light of Article 10 of the European Convention on Human Rights.

Call for immediate release

Göktaş was remanded in pre-trial detention over several humorous remarks in his latest performance on allegations of “insulting the President” and “publicly denigrating religious values.”

The signatories said they expect Deniz Göktaş to be released immediately, with due regard for fundamental rights and freedoms.

A call to the democratic public

The statement concludes with a call for a future in which polarization once again gives way to peace and tolerance, free thought prevails, and joy also has its rightful place.

The joint appeal was signed by 186 writers, illustrators, journalists, publishers, theatre professionals, musicians, folk poets, cartoonists and artists living across Europe.

https://www.youtube.com/watch?v=ksaVzHyClto

1- İbrahim Yarar (Theatre Director – Netherlands)
2- Erdinç Utku (Humour Writer and Theatre Director – Belgium)
3- Aşık Şahturna (Folk Poet and Activist – Germany)
4- Ezhel (Rapper – Germany)
5- Doğan Özgüden (Journalist, Writer – Belgium)
6- İnci Tuğsavul (Journalist, Writer – Belgium)
7- Can Dündar (Journalist, Writer – Germany)
8- Ozan Şiar (Writer, Artist, Poet and Journalist – Germany)
9- Haydar Eroğlu (Poet – Netherlands)
10- İsmail Doğan (Cartoonist – Belgium)
11- Birol Kılıç (Publisher, Writer – Austria)
12- Gürsel Köksal (Journalist, Writer – Germany)
13- Attilla Keskin (Writer – Germany)
14- Erdoğan Karayel (Cartoonist – Germany)
15- Ali Cabbar (Artist and Writer – Belgium)
16- Nihat Kemal Ateş (Poet – Belgium)
17- Tanar Çatalpınar (Artist – Belgium)
18- Sibel Dinçer (Theatre Artist and Musician – Belgium)
19- Atilla Cansever (Director, Theater Ulüm – Germany)
20- Mehmet Tanlı (Journalist – Germany)
21- Mehmet Emin Alkanlar (Journalist – Netherlands)
22- Adil Yiğit (Journalist – Germany)
23- Süheyla Kaplan (Journalist – Germany)
24- Ufuk Evlâ Bostan (Journalist – Germany)
25- Ali Bağseven (Arts Organiser – Belgium)
26- Assoc. Prof. Dr. Hıdır Eren Çelik (Writer – Germany)
27- Murat Çakır (Writer – Germany)
28- Murat Saydam (Poet, Writer and Radio Host – Belgium)
29- Selçuk Şahin Polat (Writer – Germany)
30- Ferman F. Karayığit (Theatre Director – Germany)
31- Kasım Palabıyık (Theatre Actor – Germany)
32- Leyla Dönmez Suveren (Painter – Germany)
33- Ali Temiz (Musician – Germany)
34- Nida Sevindik (Actor – Germany)
35- Meryem Ağgül (Actor – Germany)
36- Nuhmettin Karagül (Theatre Group Manager – Germany)
37- Serpil Yıldız (Actor – Germany)
38- Pakize Palabıyık (Theatre Group Manager – Germany)
39- Maviş Güneşer (Musician – Germany)
40- Reyhan Kuyumcu (Director – Germany)
41- Fatma Çiftçi (Actor – Germany)
42- Gülşure Keskin (Musician – Germany)
43- Taner Tanrıverdi (Musician – Germany)
44- Orhan Çelik (Writer – Germany)
45- Ümmü Yılmaz (Actor – France)
46- Nurcan Keskin (Theatre Artist – Germany)
47- Mehmet Esatoğlu (Theatre Director – Germany/Türkiye)
48- Sevim Tarhan (Poet/Writer – Germany)
49- Ali Rıza Korkut (Theatre Artist/Instructor – Germany)
50- Erdal Boyoğlu (Writer – Germany)
51- Ali Haydar Nergis (Journalist – Sweden)
52- Faruk Eskioğlu (Journalist, Writer – United Kingdom)
53- İbrahim Eroğlu (Writer/Poet – Netherlands)
54- Yalçın Baykul (Writer – Germany)
55- Arif Bektaş (Journalist – United Kingdom)
56- Hasan Boz (Journalist, Writer – United Kingdom)
57- Sedat Sarıcı (Musician, Writer – United Kingdom)
58- Fergül Yücel (Sculptor, Writer – United Kingdom)
59- Nevzat Çopur (Painter – Belgium)
60- Kadir Kankılıç (Composer, Musician – Belgium)
61- Ali Çarman (Journalist, Writer – Germany)
62- Mevlüt Asar (Writer – Germany)
63- Prof. Dr. H. Neşe Özgen (Writer – Germany)
64- Zeki Rüzgar (Journalist – Germany)
65- Cem Duman (Publisher, Writer – Netherlands)
66- Medine Durmann (Journalist – Germany)
67- Aslı Filiz (Painter – Germany)
68- Kazım Gündoğan (Researcher and Writer – Germany)
69- Ozan Emekçi (Folk Poet – Germany)
70- Ümit Kaya (Poet, Musician – Germany)
71- Şükrü Yıldız (Journalist – Germany)
72- Kenan Taşkesen (Theatre Artist – Germany)
73- Zerrin Buğday (Musician – Germany)
74- Işın Ertürk (Journalist – Germany)
75- Ferhat Tunç (Artist – Germany)
76- Hasan Hayri Ateş (Writer – Germany)
77- Yaşar Kahraman (Musician – Germany)
78- Seher Yeğin (Writer – Germany)
79- İlhan Atasoy (Cabaret Artist and Writer – Germany)
80- Canan Kayışlı (Writer – Germany)
81- Kazım Cumert (Writer – Netherlands)
82- Cemal Akça (Writer, Photographer – Netherlands)
83- Recai Aksu (Journalist – Germany)
84- Ahmet Sefa (Writer – Netherlands)
85- Aytekin Kılıç (Saz Artist – Belgium)
86- Kamil Aydemir (Poet – Netherlands)
87- Bülent Kaya (Writer – Switzerland)
88- Agop Yıldız (Folk Poet – Netherlands)
89- Sırrı Ayhan (Writer – Germany)
90- Serap Varan (Poet – Netherlands)
91- Cahide Özer (Poet – Germany)
92- Gani Cansever (Poet, Folk Poet – Germany)
93- Ali Yıldırım (Writer, Artist – Netherlands)
94- Sabri Varan (Writer, Photographer – Germany)
95- Yaşar Çiçekdemir (Writer – Netherlands)
96- Murat Tuncel (Writer, Journalist – Netherlands)
97- Ali Gümüş (Poet – Netherlands)
98- İrfan Erdoğan (Writer – Germany)
99- Halit Umar (Writer, Poet – Netherlands)
100- Hilal Nesin (Theatre Artist and Writer – France)
101- Şinasi Dikmen (Cabaret Artist and Writer – Germany)
102- Şaban Ol (Theatre Director and Writer – Netherlands)
103- Hıdır Murat Doğan (Artist, Writer – Germany)
104- Mustafa Temel (Journalist – Germany)
105- Selma Koçiva (Writer – Germany)
106- Mehmet Taş (Writer – United Kingdom)
107- Hayati Boyacıoğlu (Cartoonist – Germany)
108- Osman Okkan (Journalist – Germany)
109- Selman Şimşek (Poet, Writer, Publisher – Netherlands)
110- Gülnar Meral (Poet, Theatre Artist – Netherlands)
111- Berin Uyar (Writer – Germany)
112- Nilüfer Yıldırım (Poet – Netherlands)
113- Erkan Pehlivan (Journalist – Germany)
114- Seda Şanlıer (Journalist – Sweden)
115- Yener Orkunoğlu (Writer – Germany)
116- Çağdaş Gökbel (Journalist, Writer – Ireland)
117- Vicdan Özerdem (Writer – Germany)
118- Sultan Karataş (Poet, Writer – United Kingdom)
119- Olcay Jennings (Translator – United Kingdom)
120- Aslı Erdoğan (Writer – Germany)
121- Erhan Eren (Producer-Director – Germany)
122- Mustafa Bozdurgut (Journalist – Germany)
123- Haydar Doğan (Poet, Writer – Germany)
124- Bektaş Tosun (Poet, Writer, Researcher – Netherlands)

125- Hüseyin Eryılmaz (Poet – Belgium)
126- Öncü Göçebe (Musician – United Kingdom)
127- Bülent Koçuroğlu (Writer and Artist – Netherlands)
128- Hakan Erol (Journalist and Author – Germany)
129- Sevim Ünal (Painter and Author – Belgium)
130- Birgül Göker Perdisa (Journalist and Author – Italy)
131- Şükran Bağcık (Poet – Germany)
132- Gülsen Gülbeyaz (Author – Germany)
133- Vehbi Koca (Photographic Artist – United Kingdom)
134- Bahar Kimyongür (Author – Belgium)
135- Nedim Şahin (Artist – Germany)
136- Hasan Subaşı (Journalist – Germany)
137- Cumali Yağmur (Journalist – Germany)
138- Birol Keskin (Journalist – Germany)
139- Yunus Ülger (Journalist and Author – Germany)
140- Mehmet Yıldız (Journalist and Author – Germany)
141- Özcan Buze (Journalist and Author – Norway)
142- İlhan İşözen (Cartoonist – Germany)
143- Orhan İşözen (Ebru Artist – Germany)
144- Demir Sönmez (Journalist, Author and Photographic Artist – Switzerland)
145- Kemal Yalçın (Author – Germany)
146- Necdet Yüksekbaş (Poet – Netherlands)
147- Sidem Samsun (Author – Germany)
148- Ufuk Uyanık (Cartoonist – United Kingdom)
149- Hüseyin Kaplan (Musician – United Kingdom)
150- Temel Işık (Journalist – Germany)
151- Mehmet Ötün (Musician – Germany)
152- Kazım Doğan (Journalist – Germany)
153- Başak Canda (Journalist and Author – Belgium)
154- Dilek Dizdar (Author – Germany)
155- Nafiz Özbek (Author – Germany)
156- Hüseyin Şenol (Journalist and Author – Germany)
157- Alirıza Güler (Journalist – Germany)
158- Muzaffer Topgüme (Musician – Belgium)
159- Ekin Kapusuz (Press Spokesperson – Germany)
160- Bahattin Gemici (Poet and Author – Germany)
161- Adnan Aytaç (Journalist – Germany)
162- Gülay Kılıçdoğan (Director – Germany)
163- Hilmi Tozan (Public Relations Expert – Germany)
164- Mehmet Tepebaşı (Author – Netherlands)
165- Ali Çolak (Musician – Germany)
166- Yusuf Demir (Author and TV Program Producer – Germany)
167- Ömer Yaprakkıran (Graphic Designer – Germany)
168- Ali Baran (Artist – Germany)
169- Halil İçöz (Author – Germany)
170- Turan Akpınar (Author – Germany)
171- Nafize Can (Painter – Belgium)
172- Enver Enli (Journalist and Author – Germany)
173- Yaşar Ekin (Poet and Author – Germany)
174- Halil Beran (Author – Germany)
175- Tuncay Yıldırım (Journalist – Germany)
176- Prof. Dr. Kemal Bozay (Academic and Author – Germany)
177- Ozan Özgür Çağdaş (Musician – Switzerland)
178- Ümit Erzurumlu (Painter – United Kingdom)
179- Ahmetcan Uzlaşık (Journalist, Author and Poet – Belgium)
180- Ahmet Güven (Author – United Kingdom)
181- Akman Gedik (Poet and Author – Germany)
182- Yaver Zeytinoğlu (Author – Belgium)
183- Ali Rıza Orman (Author – Germany)
184- Cafer Cebe (Poet – Germany)
185- Zafer Yörük (Academic and Author)
186- Birgül Solmaz (Poet – Netherlands)

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Wien im Blick eines Osmanen Was Gaspard Testa 1793 sah — und was uns heute noch angeht

Birol Kilic — Sun, 08 Mar 2026 17:37:03 +0000

Wien 1793 – Gesehen mit den Augen eines Osmanischen Dragoman- Diplomaten

Sie zeigen Wien nicht durch die Augen eines europäischen Reisenden, sondern durch den Blick eines Beobachters aus der osmanischen Welt.

Birol Kılıç, 08.03.2026, Wien, Rezension

Unglaublich… Haben Sie sich jemals gefragt, wie Wien im Jahr 1793 aussah? Wie die Straßen beschaffen waren, wie das tägliche Leben verlief, wie die Menschen lebten und sich in dieser Stadt bewegten? Wenn ja, dann könnte dieses Werk Ihr Interesse wecken.

Denn wenn man einen Zeitzeugen des Jahres 1793 erleben möchte – jemanden, der beschreibt, wie Wien damals aussah, von den Straßen über die Frauen und Geschäfte bis hin zur Beleuchtung auf dem Weg zur Oper – und der sogar Kaiser Franz II. (1792–1806), den letzten Kaiser des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation, persönlich in Wien gesehen hat, während er siebzehn Tage lang als Botschaftsdrogman (Übersetzer) tätig war, dann sollte man dieses Buch über Wien und andere europäische Städte lesen. Dieses Werk öffnet ein Fenster in eine vergangene Zeit.

Der Text ist nicht in der distanzierten Sprache eines Historikers verfasst, sondern klingt wie die unmittelbare Stimme eines Tagebuchs. In seinen Zeilen liegen die Frische der Beobachtung, die Nähe des Erlebten und die Authentizität eines Menschen, der mitten im damaligen Wien stand. Jahr 1793…Derzeit arbeiten wir auch mit dem „Neue Welt Verlag” aus Wien daran, dieses türkisch-niederländische Buch gemeinsam mit dem Herausgeber Tütüncü in deutscher Sprache herauszugeben. Bevor es soweit ist, möchte ich jedoch gerne einen kurzen Einblick in die Entstehung und Bedeutung dieses Werkes von Testa aus dem Jahr 1793 geben und einige Hintergrundinformationen dazu liefern..

Der Autor dieser im Jahr 1793 in Wien angefertigten Aufzeichnungen ist Gesbart Baron Testa, ein osmanischer Bürger und Untertan genuesischer( aus Italien) Abstammung sowie römisch-katholischen Glaubens. Testa wurde am 1. August 1770 in Istanbul geboren. Seine Geschichte ist zugleich die Geschichte einer Familie, die über Jahrhunderte hinweg zwischen zwei Welten lebte.

Die Familie Testa gehörte zu jenen levantinischen Familien Galatas, deren Leben sich im Schnittpunkt von Handel, Diplomatie und Kultur bewegte. Ihre Wurzeln reichen bis ins 13. Jahrhundert zurück, als sich ihre Vorfahren aus der Seerepublik Genua( Italien) in Galata niederließen. Dieses Viertel am Goldenen Horn war damals einer der internationalsten Orte der östlichen Mittelmeerwelt – ein Treffpunkt von Händlern, Diplomaten und Reisenden aus Europa und dem Osmanischen Reich.

Nach der Eroberung Konstantinopels im Jahr 1453 überreichten Vertreter der Genuesen von Galata Sultan Mehmed II. die Schlüssel des Viertels. Der Sultan gewährte den Bewohnern Schutz und Handelsprivilegien. In den folgenden Jahrhunderten entwickelten sich daraus enge Beziehungen zwischen den levantinischen Familien Galatas und der osmanischen Verwaltung. Viele dieser Familien wurden zu wichtigen Vermittlern zwischen Europa und der Hohen Pforte.

Auch in der Familie Testa setzte sich diese Tradition fort. Bereits der Großvater Gaspard Testas arbeitete als Dolmetscher an der niederländischen Botschaft in Istanbul. Dass der junge Testa denselben Weg einschlug, war daher kaum überraschend. Es war die Fortsetzung einer Familienlinie, die seit Generationen zwischen Europa und der osmanischen Welt vermittelte.

1791 trat Gaspard Testa als Dolmetscher in den Dienst der niederländischen Botschaft. Im Laufe der Jahre machte er eine bemerkenswerte diplomatische Karriere: zunächst als Attaché, später als Kanzler, Sekretär und schließlich als Geschäftsträger. Sein Leben war ganz der Aufgabe gewidmet, zwischen zwei politischen Welten zu vermitteln.

Als Testa im Jahr 1793 nach Wien kam, regierte Kaiser Franz II. über die Habsburgermonarchie. Franz II. galt nicht als großer Reformer, sondern als vorsichtiger Bewahrer der bestehenden Ordnung. Diese Ordnung war jedoch nicht von ihm geschaffen worden. Ihre Grundlagen waren bereits im 18. Jahrhundert unter seiner Großmutter Maria Theresia und ihrem Sohn Joseph II. gelegt worden, die durch umfassende Reformen Verwaltung, Bildung und Staat modernisierten.

Franz II. selbst galt als zurückhaltender und pflichtbewusster Herrscher. Zeitgenossen beschrieben ihn als nüchtern und stark auf Stabilität bedacht. Große politische Visionen lagen ihm weniger als die Bewahrung von Ruhe, Ordnung und Kontinuität im Staat – besonders in den unruhigen Jahren der Französischen Revolution und der napoleonischen Umbrüche.

Genau in diese Welt trat der junge Gaspard Testa ein, als er im Herbst 1793 Wien erreichte – eine Stadt, die ihm zugleich vertraut und fremd erscheinen musste. Vertraut, weil sie ein Zentrum europäischer Diplomatie war. Fremd, weil ihre Ordnung, ihre Straßen, ihre Beleuchtung und ihr öffentliches Leben eine andere Vorstellung von Stadt und Staat widerspiegelten als jene, die er aus Istanbul kannte.

Gerade deshalb sind seine Notizen aus dem Jahr 1793 über Wien heute so faszinierend. Sie zeigen Wien nicht durch die Augen eines europäischen Reisenden, sondern durch den Blick eines Beobachters aus der osmanischen Welt. Manchmal genügt dabei eine scheinbar kleine Beobachtung – eine gepflasterte Straße, eine Laterne oder eine Szene im Theater –, um den Unterschied zwischen zwei politischen Kulturen sichtbar zu machen.

Testas Tagebuch ist deshalb mehr als nur ein Reisebericht. Es ist ein seltenes Dokument der Begegnung zweier Welten.

.Wie kamen die Genuesen nach Istanbul?

Zur Zeit, aus der die Familie Testa stammt, existierte Italien als einheitlicher Staat noch nicht. Die italienische Halbinsel bestand vielmehr aus zahlreichen unabhängigen Stadtstaaten und Republiken, darunter Venedig, Florenz, Pisa und die mächtige Seerepublik Genua. Diese Republiken waren bedeutende Handelsmächte des Mittelmeerraums und unterhielten weitreichende Handelsnetze von Spanien bis zum Schwarzen Meer.

Ahdnamen für die Genuesen

Die sogenannten Ahdnamen für die Genuesen waren offizielle Urkunden des Osmanischen Reiches, mit denen genuesischen Kaufleuten und der Bevölkerung von Galata insbesondere während und nach der Eroberung Konstantinopels im Jahr 1453 Schutz und Handelsprivilegien gewährt wurden. Diese Dokumente garantierten den Genuesen Sicherheit für Leben und Eigentum sowie weitreichende wirtschaftliche Rechte, damit sie ihre Handelsaktivitäten im Mittelmeer und im Schwarzen Meer weiterhin ausüben konnten. In der europäischen Geschichtsschreibung werden solche Urkunden häufig als Schutz- und Privilegienbriefe oder als frühe Formen von Handelskapitulationen bezeichnet.

Die bekannteste und grundlegende dieser Urkunden ist die Ahdname, die Sultan Mehmed II., genannt „der Eroberer“, im Jahr 1453 den Einwohnern von Galata – vor allem den dort lebenden Genuesen – verlieh. Nachdem Galata seine Schlüssel übergeben hatte, gewährte der Sultan der lokalen Bevölkerung Schutz und erklärte sinngemäß, dass sie unter seiner Garantie stehen und ihre Geschäfte weiterhin ausüben könnten. Mehmed II., der sich nach der Einnahme der Stadt auch als Kayser-i Rûm („Kaiser von Rom“) verstand, sah sich bewusst in der Tradition der römisch-byzantinischen Kaiser und orientierte sich dabei auch am historischen Vorbild Konstantins des Großen, des Gründers Konstantinopels.

Zu den wichtigsten Bestimmungen dieser Ahdnamen gehörten wirtschaftliche und rechtliche Privilegien für genuesische Kaufleute. Ihnen wurden vergleichsweise niedrige Zölle eingeräumt sowie das Recht, in den osmanischen Häfen frei Handel zu treiben. Darüber hinaus wurden diese Privilegien von späteren osmanischen Herrschern – darunter Bayezid II., Selim I. und Süleyman I. – bei ihrem Regierungsantritt erneuert und bestätigt, wodurch die wirtschaftliche Präsenz der genuesischen Händler über lange Zeit gesichert blieb.

Ein weiterer wichtiger Bestandteil dieser Vereinbarungen war die religiöse Toleranz. Die Kirchen der genuesischen Gemeinschaft wurden geschützt, und den Angehörigen dieser lateinischen Bevölkerung wurde erlaubt, ihren christlichen Glauben frei auszuüben.

In der historischen Entwicklung stellen diese Ahdnamen ein bedeutendes Beispiel für die Handels- und Diplomatiepolitik des Osmanischen Reiches dar. Sie zeigen, wie das Reich bereits in seiner frühen Phase stabile wirtschaftliche Beziehungen zu westlichen Seemächten aufbaute und diese durch rechtliche Garantien absicherte.

Die Wiederentdeckung des Tagebuchs

Die Notizen Testas wurden gelesen, erschlossen und herausgegeben von Mehmet Tütüncü, einem Vertreter der zweiten Generation niederländischer Staatsbürger mit türkischen Wurzeln, der sich sowohl in den Niederlanden als auch in der Türkei durch seine historischen Publikationen einen Namen gemacht hat. Ihm sind wir zu großem Dank verpflichtet. Denn seiner sorgfältigen Arbeit verdanken wir es, dass wir heute die Aufzeichnungen eines christlichen und zugleich glücklichen osmanischen Bürgers lesen können, der im Jahr 1793 seine Eindrücke von Wien festhielt.

Mehmet Tütüncü lebt in den Niederlanden, ich selbst in Wien. Uns verbindet nicht nur das Interesse an Geschichte, sondern auch die Leidenschaft für Bücher und ihre Veröffentlichung. Seit Jahren schicken wir uns gegenseitig Publikationen zu. Auf diese Weise gelangte schließlich auch das Werk von Testa in unsere Hände. Tütüncü hatte das Manuskript in einer dunklen Kammer in Holland entdeckt, es ans Licht gebracht, in modernes Niederländisch und Türkisch übertragen und mit eigenen Mitteln als Buch veröffentlicht.

Ein Tagebuch aus Wien

In Wien hatte ich die Gelegenheit, dieses Notizbuch eines Drogman-Zeitzeugen eingehend zu studieren. Seine Familie stammte ursprünglich aus Genua und lebte seit dem 15. Jahrhundert im Osmanischen Reich, wo sie zahlreiche Privilegien genoss. Testa selbst war ein Sohn Istanbuls – ebenso wie ich.

Es sind jedoch nicht immer die großen Ereignisse, an denen sich der Zustand einer Epoche erkennen lässt. Zwar markieren Schlachten, Revolutionen und Verträge die dramatischen Wendepunkte der Geschichte. Doch das eigentliche Gesicht einer Zeit zeigt sich häufig in den unscheinbaren Dingen des Alltags: im Pflaster einer Straße, im Licht einer Laterne oder in der Art, wie Menschen sich im öffentlichen Raum bewegen. Gerade in diesen kleinen Details offenbart sich oft die tiefere Wahrheit einer Epoche. Und genau deshalb ist Testas Tagebuch so wertvoll: Es zeigt uns nicht nur die großen Bühnen der Geschichte, sondern vor allem das leise, alltägliche Leben einer vergangenen Welt.

Eine Begegnung zweier Welten

Als der junge osmanische Diplomat Gaspard Testa im Herbst des Jahres 1793 nach Wien kam, sah er deshalb nicht nur eine europäische Residenzstadt. Er begegnete einer Ordnung. Und in dieser Ordnung erkannte er – vielleicht ohne es selbst vollständig zu formulieren – den Unterschied zwischen zwei politischen Welten.

Es gibt Texte, die nicht nur von einer Reise berichten, sondern zugleich davon, wie zwei Imperien einander wahrnehmen. Das Reisetagebuch des jungen osmanischen Untertanen Gaspard Testa (1770–1847) gehört zu diesen seltenen Dokumenten. Testa, der in den vielsprachigen Straßen Galatas aufgewachsen war und aus einer Familie stammte, deren Leben eng mit der Diplomatie verbunden war, verließ im Jahr 1793 zum ersten Mal die Grenzen des Osmanischen Reiches. Im Gefolge des niederländischen Botschafters machte er sich von Istanbul aus auf den Weg nach Wien.

Gerade darin liegt die besondere Bedeutung dieses Tagebuchs. Über Jahrhunderte hinweg war es meist Europa gewesen, das den Orient beschrieb und interpretierte. Reisende aus dem Westen beobachteten den Osten und formten daraus ein Bild, das lange Zeit das europäische Verständnis der Welt prägte. Bei Testa kehrt sich diese Blickrichtung um. Hier beobachtet ein Mann aus der osmanischen Welt Europa – mit Neugier, Aufmerksamkeit und jener nüchternen Genauigkeit, die oft mehr verrät als große politische Analysen.

Denn Testa interessiert sich nicht in erster Linie für höfische Zeremonien oder diplomatische Rituale. Sein Blick fällt auf andere Dinge: auf Straßen, auf Werkstätten, auf Märkte und auf das Verhalten der Menschen im Alltag. Gerade diese scheinbar kleinen Beobachtungen zeigen ihm, wie unterschiedlich zwei politische und gesellschaftliche Ordnungen funktionieren.

Dass wir dieses Tagebuch heute lesen können, verdanken wir der Arbeit des Historikers Mehmet Tütüncü, der in den Niederlanden seit vielen Jahren zu den Beziehungen zwischen der osmanischen Welt und Europa forscht. Sein Werk über Gaspard Testas Reisetagebuch hat ein Dokument aus den Archiven ans Licht geholt, das lange Zeit nur wenigen Spezialisten bekannt war. Tütüncü veröffentlichte seine Untersuchung zunächst 2002 auf Niederländisch und später, im Jahr 2023, auch auf Türkisch. Damit wurde ein Text zugänglich, der nicht nur für Historiker von Interesse ist, sondern für jeden, der verstehen möchte, wie Europa und die osmanische Welt einander am Ende des 18. Jahrhunderts wahrnahmen.

Als jemand, der selbst in Wien lebt und publiziert, erscheint es mir daher nur angemessen, diesen Dank gleich zu Beginn auszusprechen. Denn ohne diese editorische Arbeit wäre Testas Stimme heute kaum hörbar.

Liest man das Tagebuch, fällt schnell auf, dass Testa weniger ein politischer Kommentator als vielmehr ein genauer Beobachter ist. Seine Notizen sind von einer Mischung aus Staunen und analytischer Neugier geprägt. Gerade deshalb besitzen sie bis heute eine erstaunliche Frische.

Denn Testa beschreibt nicht nur eine Reise. Er beschreibt eine Begegnung mit einer anderen Ordnung der Welt.

Wer war Gaspard Testa?

Gaspard Testa wurde am 1. August 1770 in Istanbul geboren. Seine Geschichte ist zugleich die Geschichte einer Familie, die über Jahrhunderte hinweg zwischen zwei Welten lebte. Die Testas gehörten zu jenen levantinischen Familien, deren Leben sich im Schnittpunkt von Handel, Diplomatie und Kultur bewegte.

Ihre Wurzeln reichen weit zurück. Bereits um 1260 ließ sich die Familie, ursprünglich aus Genua stammend, in Galata nieder. Galata war damals ein Ort, an dem sich verschiedene Sprachen, Religionen und Handelsinteressen begegneten. Wer dort aufwuchs, lernte früh, zwischen Welten zu vermitteln.

Diese Fähigkeit sollte für die Familie Testa zu einer Art historischer Berufung werden.

Nach der Eroberung Konstantinopels im Jahr 1453 gehörten Mitglieder der Familie zu jenen, die dem osmanischen Sultan Mehmed II. die Schlüssel von Galata überreichten. Aus diesem Moment entwickelte sich ein besonderes Verhältnis zwischen der Familie und der osmanischen Verwaltung. Über Generationen hinweg wurden die Testas zu Vermittlern zwischen europäischen Mächten und der Hohen Pforte.

In einer Zeit, in der Diplomatie ohne Sprachkenntnisse kaum möglich war, waren solche Vermittler von unschätzbarem Wert. Sie übersetzten nicht nur Worte, sondern auch politische Kulturen.

Eine Familie zwischen Imperien

Auch Gaspards Großvater diente bereits als Dolmetscher an der niederländischen Botschaft in Istanbul. Dass der junge Testa denselben Weg einschlug, war daher keine zufällige Entscheidung, sondern die Fortsetzung einer Familienlinie, die seit Jahrhunderten zwischen Europa und der osmanischen Welt vermittelte.

1791 trat Gaspard Testa als Dolmetscher in den Dienst der niederländischen Botschaft. Im Laufe der Jahre sollte er eine bemerkenswerte diplomatische Karriere machen: zunächst als Attaché, später als Kanzler, Sekretär und schließlich als Geschäftsträger. Sein Leben war ganz der Aufgabe gewidmet, zwischen zwei politischen Welten zu vermitteln.

1846 wurde ihm der Titel eines Barons verliehen. Ein Jahr später, 1847, starb er in Istanbul. Begraben liegt er in der Kirche Santa Maria Draperis nahe dem niederländischen Generalkonsulat – ein Ort, der symbolisch für das Leben eines Mannes steht, der zwischen Kulturen und Staaten wirkte.

Ein Tagebuch aus dem Archiv

Das Reisetagebuch, das Testa während seiner Reise im Jahr 1793 verfasste, ist ein erstaunlich kleines Dokument: nur 26 Blätter, insgesamt 52 Seiten, geschrieben auf Französisch.

Doch sein historischer Wert ist weit größer als sein Umfang vermuten lässt. Die Handschrift wurde später teilweise dem niederländischen Staatsarchiv übergeben und befindet sich heute unter den Papieren der Familie van Dedem. Lange Zeit blieb sie dort unbeachtet – ein stilles Dokument in den Archiven Europas.

Erst die Arbeit des Historikers Mehmet Tütüncü brachte diesen Text wieder ans Licht. Mit großer Sorgfalt rekonstruierte er den historischen Kontext und veröffentlichte das Werk zunächst auf Niederländisch und später auf Türkisch.

Damit wurde eine Quelle zugänglich, die nicht nur eine Reise beschreibt, sondern auch einen seltenen Perspektivwechsel ermöglicht.

Zwei Jahrhunderte diplomatischer Beziehungen

Die Reise, die Testa 1793 unternahm, fand in einem besonderen historischen Moment statt. Zu diesem Zeitpunkt verband das Osmanische Reich und die Niederlande bereits eine fast zweihundertjährige diplomatische Beziehung.

Diese Beziehung beruhte nicht allein auf Handel. Sie war auch Teil der politischen Kräftebalance Europas.

Im frühen 17. Jahrhundert suchten sowohl die Niederlande als auch das Osmanische Reich Verbündete gegen die katholischen Großmächte Europas. Die Habsburger und Spanien dominierten weite Teile des Kontinents und der Weltmeere. Für beide Staaten konnte daher ein pragmatisches Bündnis sinnvoll sein.

1612 gewährte der osmanische Sultan niederländischen Kaufleuten weitreichende Rechte im Reich: sie durften reisen, Handel treiben und sich niederlassen. Diese Entscheidung legte den Grundstein für stabile diplomatische Beziehungen.

Schon bald entstanden niederländische Handelskolonien in Städten wie Aleppo, Smyrna und Konstantinopel. Diplomatie folgte dem Handel.

Die Rückreise eines Botschafters

Der niederländische Botschafter Frederik Gysbert Baron van Dedem hatte acht Jahre in Istanbul verbracht. 1793 endete seine Mission.

Van Dedem war ein niederländischer Aristokrat. Sein Familiensitz, das Schloss De Gelder in der Provinz Overijssel, symbolisierte seine gesellschaftliche Stellung. Nach Jahren diplomatischer Arbeit war es Zeit, nach Hause zurückzukehren.

Diese Rückreise wurde zur Reisegesellschaft von zehn Personen.

Zu ihr gehörten neben dem Botschafter seine Frau Adriana Frederica Johanna Sloet und sein Sohn Anthony. Hinzu kamen eine Kaufmannswitwe aus Amsterdam, ein schwedischer Diplomat, ein Offizier aus Triest, ein Professor, ein Prager Kaufmann, ein Diener – und Gaspard Testa.

Am 5. September 1793 verließ die Gruppe Istanbul. Vor ihnen lagen mehr als 1500 Kilometer.

Aufbruch aus Istanbul

Die Reise begann mit Postkutschen und Pferdegespannen. Ein offizieller Wegführer begleitete die Gruppe bis zur österreichischen Grenze. Auch Janitscharen wurden abgestellt, um die Reisenden zu schützen.

Reisen im späten 18. Jahrhundert bedeutete Geduld. Schon kurz nach dem Aufbruch brach in der Nähe von Eyüp die Achse einer Kutsche. Solche Zwischenfälle waren keine Ausnahme. Brücken waren oft baufällig, Straßen schlecht instand gehalten.

Postpferde mussten immer wieder gewechselt werden, und häufig fehlten frische Tiere. Reisen war langsam. Und manchmal gefährlich.

Räuber, Krankheit und Unsicherheit

Besonders auf der Strecke zwischen Edirne und Philippopolis warnte der Wegführer vor Räubern. Er versuchte sogar, die Gruppe von der Hauptstraße abzubringen. Später stellte sich heraus, dass diese Warnungen übertrieben waren.

Doch die Unsicherheit blieb. Auch Unterkünfte waren ein Problem. Manche Nächte verbrachte die Gruppe in Geschäften oder einfachen Schuppen. Die weiblichen Reisenden schliefen gelegentlich sogar in den Kutschen.

Hinzu kam eine weitere Gefahr, die damals in Europa allgegenwärtig war: die Pest. An der österreichisch-osmanischen Grenze in Zemlin wurde die Reisegruppe zehn Tage lang unter Quarantäne gestellt.

Europa und Wien in Aufruhr

Während Testa durch den Balkan reiste, befand sich Europa in einer seiner dramatischsten Phasen. Die Französische Revolution hatte den Kontinent erschüttert. Im Januar 1793 wurde Ludwig XVI. hingerichtet. Wenige Monate später, im Oktober desselben Jahres, folgte Marie Antoinette. Für die europäischen Monarchien war dies ein Schock.

Die politische Ordnung des Kontinents begann zu wanken. Und genau in diesem Moment betrat der junge osmanische Diplomat Wien.

Siebzehn Tage in Wien

Am 23. Oktober 1793 erreichte die Reisegesellschaft Wien. Nach Wochen auf staubigen Straßen, nach zerbrochenen Wagenachsen, Quarantäne und improvisierten Unterkünften öffnete sich nun eine andere Welt.

Die Gruppe bezog Quartier in einem Gasthof am Graben, einer der elegantesten Straßen der Stadt. Der niederländische Botschafter van Dedem mietete dort ein komfortables Appartement. Wien war damals eine der bedeutendsten Residenzstädte Europas – politisches Zentrum der Habsburgermonarchie und zugleich ein Ort intensiven kulturellen Lebens.

Kaum angekommen, wurde van Dedem krank. Doch nach der Behandlung durch den Hofarzt Brambilla besserte sich sein Zustand rasch, und bald begann die gesellschaftliche Routine der Diplomatie: Einladungen, Theaterbesuche, Gespräche mit hochrangigen Persönlichkeiten.

Unter den Besuchern befanden sich Prinz Colloredo-Mels, der einflussreiche Staatsmann Prinz von Kaunitz, der Marquis di Gallo sowie mehrere europäische Diplomaten. Für Testa jedoch war etwas anderes wichtiger als diplomatische Begegnungen. Sein Blick richtete sich auf die Stadt selbst.

Straßen und Ordnung

Eines der ersten Dinge, die Testa in Wien bemerkte, waren die Straßen. „Zum ersten Mal sah ich Straßen, die mit quadratischen Steinen gepflastert waren“, notierte er. Auch die Gehwege waren befestigt, und die Straßennamen waren deutlich angeschrieben. Diese Beobachtung wirkt auf den heutigen Leser banal. Doch für jemanden, der aus einer osmanischen Großstadt kam, war dies bemerkenswert.

Denn hier zeigte sich eine andere Vorstellung davon, wie eine Stadt organisiert sein sollte. Wien war nicht nur eine Ansammlung von Gebäuden; es war ein geordnetes System. Die Straßen wurden regelmäßig gereinigt und repariert. Die Orientierung fiel leichter. Der öffentliche Raum wirkte kontrolliert und gepflegt.

In Istanbul dagegen war die städtische Struktur stärker durch Viertel, religiöse Gemeinschaften und lokale Gewohnheiten geprägt. Die Verwaltung griff weniger direkt in die Gestaltung des urbanen Alltags ein. Testas Beobachtung deutet damit auf einen tieferen Unterschied hin: auf zwei verschiedene Vorstellungen von Stadt.

Die Nacht wird öffentlich

Besonders beeindruckt war Testa von der Beleuchtung der Stadt. „Nachts wurde Wien durch birnenförmige Laternen erhellt“, schrieb er.

Heute erscheint uns dies selbstverständlich. Doch im späten 18. Jahrhundert war öffentliche Beleuchtung ein Symbol moderner Stadtverwaltung. Über Jahrhunderte war die Nacht ein Raum der Unsicherheit gewesen. Dunkle Straßen bedeuteten Gefahr – für Reisende ebenso wie für Bewohner. Die Laternen Wiens veränderten diese Erfahrung. Die Stadt blieb auch nach Sonnenuntergang zugänglich. Menschen konnten sich sicher bewegen. Der öffentliche Raum hörte nicht mit dem Einbruch der Dunkelheit auf.Es war eine kleine technische Veränderung – mit großen gesellschaftlichen Folgen.

Frauen im öffentlichen Leben

Eine weitere Beobachtung beschäftigte Testa besonders: die Rolle der Frauen. Bereits kurz nach dem Überschreiten der osmanischen Grenze fiel ihm auf, dass Frauen in den Städten sichtbar arbeiteten. Sie standen hinter Verkaufstheken, betrieben Geschäfte oder waren im Dienstleistungsbereich tätig.

In seinem Tagebuch schrieb er: „In meine Heimat ( Istanbul) können Frauen keine Läden führen; sie beschäftigen sich vor allem mit den Arbeiten im Haus. Hier jedoch sah ich, dass sie jede Art von Arbeit verrichteten.“

Diese Beobachtung ist bemerkenswert, weil Testa sie ohne moralisches Urteil festhält. Er beschreibt lediglich eine Realität, die sich von der ihm vertrauten unterscheidet. Doch gerade darin liegt ihre Bedeutung. Denn wirtschaftliche Teilhabe verändert Gesellschaften. Wenn Frauen im öffentlichen Raum arbeiten, verändert sich auch die Struktur des Alltags – und damit die soziale Dynamik einer Stadt.

Der Kaiser im Theater

Eine Szene im Theater überraschte Testa besonders. Als der Kaiser seine Loge betrat, erhob sich niemand im Publikum. Für Testa war dies fast unvorstellbar. In der osmanischen politischen Kultur war die Gegenwart des Sultans mit einem klaren Zeremoniell verbunden. Wer ihm begegnete, zeigte Respekt durch sichtbare Gesten – man stand auf, trat zur Seite, senkte den Blick. Im Wiener Theater jedoch blieb das Publikum sitzen.

Noch erstaunlicher war für Testa, dass Menschen im Parterre frei über den Kaiser sprachen, als wäre er eine gewöhnliche Person. Für einen Beobachter aus dem Osmanischen Reich musste diese Szene irritierend wirken. Sie zeigte eine andere Beziehung zwischen Herrscher und Gesellschaft. Nicht unbedingt Opposition – aber eine größere Distanzlosigkeit. Eine andere politische Kultur.

Hunde, Hygiene und Ordnung

Auch scheinbar nebensächliche Details fielen Testa auf.In Wien liefen keine herrenlosen Hunde auf den Straßen. Jeder Hund trug ein Halsband und gehörte einem Besitzer. Die Polizei ließ außerdem keine toten Tiere auf der Straße liegen. Diese Beobachtung war für Testa bemerkenswert, weil die Situation in Istanbul anders aussah. Dort lebten viele streunende Hunde in den Straßen der Stadt.

Der Unterschied war mehr als nur eine Frage der Tierhaltung. Er spiegelte ein wachsendes Interesse der europäischen Staaten an öffentlicher Hygiene wider. Im Laufe des 18. Jahrhunderts entwickelte sich in vielen Städten eine neue Politik der öffentlichen Gesundheit. Saubere Straßen, kontrollierte Tierhaltung und organisierte Abfallentsorgung wurden Teil staatlicher Verantwortung.

Fabriken und Produktion

Während seines Aufenthalts besuchte Testa auch eine Seidenmanufaktur.Dort beobachtete er Maschinen, die Stoffe mit erstaunlicher Geschwindigkeit produzierten. Obwohl weniger Arbeiter beschäftigt waren als in vergleichbaren Werkstätten in Konstantinopel, war die Produktivität deutlich höher.

Für Testa war dies ein Hinweis auf einen technologischen Unterschied. Die Produktion im Osmanischen Reich beruhte häufig auf Handarbeit und großen Arbeitsgruppen. In Mitteleuropa dagegen begannen mechanische Vorrichtungen die Effizienz zu erhöhen. Diese Beobachtung zeigt, wie aufmerksam Testa wirtschaftliche Entwicklungen registrierte. Er verstand, dass sich die Stärke eines Staates nicht nur auf dem Schlachtfeld entscheidet, sondern auch in Werkstätten und Fabriken.

Mehrstöckige Häuser und Hausnummern

Ein weiteres Detail faszinierte ihn: die Architektur der Stadt.Viele Wiener Häuser waren fünf oder sogar sieben Stockwerke hoch. Mehrere Familien lebten in einem Gebäude, ohne einander unbedingt zu kennen.

Jedes Haus besaß zudem eine Nummer. Für Testa war dies eine praktische Innovation. Hausnummern erleichterten Verwaltung, Postverkehr und militärische Registrierung. Es war ein kleines Element – doch es machte sichtbar, wie Verwaltung und Alltag miteinander verbunden waren.

Zwei Imperien, zwei Wege

Die Beobachtungen Testas sind mehr als persönliche Eindrücke eines Reisenden. Sie spiegeln eine größere historische Entwicklung. Im 18. Jahrhundert hatte die Habsburgermonarchie unter Maria Theresia und Joseph II. umfangreiche Reformen eingeleitet: Schulpflicht, Verwaltungsreformen, Verbesserungen der Infrastruktur und eine stärkere Rolle des Staates im öffentlichen Leben. Das Osmanische Reich hingegen bewegte sich langsamer in Richtung Reform.

Sultan Selim III. begann zwar militärische Modernisierungen, doch viele Bereiche des gesellschaftlichen Lebens blieben stärker von traditionellen Strukturen geprägt. Der Unterschied zwischen beiden Reichen zeigte sich daher nicht nur in politischen Institutionen – sondern auch im Alltag. In Straßen. In Fabriken.

Ein Blick aus dem Osten

Testas Tagebuch ist deshalb so faszinierend, weil es Europa aus einer ungewohnten Perspektive beschreibt. Er ist kein europäischer Reisender, der den Orient exotisch betrachtet. Stattdessen ist er ein Mann aus der osmanischen Welt, der Europa mit wachem Blick beobachtet.

Er staunt, aber er urteilt selten. Er registriert Unterschiede, ohne sofort Schlüsse zu ziehen. Gerade diese Nüchternheit macht seine Notizen zu einer wertvollen historischen Quelle.

Das Ende der Reise

Ende November 1793 erreichte die Reisegesellschaft schließlich die Niederlande. Am 26. November überquerten sie den Wassergraben von Schloss De Gelder, dem Familiensitz des Botschafters van Dedem. Nach drei Monaten war die Reise beendet.

Testa blieb noch einige Monate in Holland, besuchte die Universität Leiden und unterstützte Gelehrte bei Übersetzungen osmanischer Texte. Danach kehrte er nach Istanbul zurück. Dort verbrachte er den Rest seines Lebens als Diplomat – ein Mann zwischen zwei Welten.

Die Religion des Staates ist die Gerechtigkeit

Wenn man Testas Beobachtungen heute liest, wird deutlich, dass sie über eine Reise hinausgehen. Sie erzählen von der Beziehung zwischen Staat und Gesellschaft, von der Art, wie Städte organisiert sind, und davon, wie Freiheit im Alltag sichtbar wird.

Ein alter Satz, der Imam Ali zugeschrieben wird, bringt diese Erfahrung vielleicht am besten auf den Punkt: „Die Religion des Staates ist die Gerechtigkeit.“

Gerechtigkeit zeigt sich nicht nur in Gesetzen oder Gerichten. Sie zeigt sich auch in beleuchteten Straßen, in offenen Märkten, in der Würde der Bürger und in der Ordnung des öffentlichen Raumes. Testas Tagebuch erinnert uns daran, dass Zivilisation oft in den kleinen Dingen sichtbar wird. Manchmal genügt ein Pflasterstein, um den Unterschied zwischen zwei Welten zu erkennen.

( Birol Kılıç, 09.03.2026, Wien, Rezension)

Das Buch > Gaspard Testa’nın seyahat günlüğü üzerine genişletilmiş bir inceleme

Kaynak eser: Mehmet Tütüncü (SOTA Hollanda)

Der Beitrag Wien im Blick eines Osmanen Was Gaspard Testa 1793 sah — und was uns heute noch angeht erschien zuerst auf tuerkische-allgemeine.de.

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Kemal Öztürk’ün cümlesindeki kritik sözcük: “Hepsi”

Eski bir fay hattında yeni siyasi dönem

Aleviten erneut im Zentrum scharfer Debatten

EU-Fördergelder gingen an TÜRGEV und TÜGVA

Veränderte Finanzierungsquellen

445.454 Euro im Jahr 2025

TÜRGEV, TÜGVA und Ensar seit Jahren Gegenstand politischer Debatten

Bilal Erdoğan warb in Wien für Unterstützung des Maarif Bildungsinstituts

Bilal Erdoğan verweist auf die wirtschaftliche Entwicklung der Türkei

„Wir stellen uns jedem Versuch entgegen, der den Frieden unserer Bürger im Ausland stört“

„Die türkische Gemeinschaft ist so geschlossen wie nie zuvor“

YTB-Jugendtreffen im Wiener InterContinental

Was ist die Türkiye Maarif Vakfı?

Kritik an Maarif in Europa

Übernahme früherer Gülen-Schulen

Kritik an Finanzierung und Transparenz

Maarif in Wien: die Adresse des früheren WONDER-Netzwerks

Maarif Austria ist als gGmbH organisiert

Das Gebäude gehört einer Luxemburger Maarif-Gesellschaft

Quellen

Berichte österreichischer Medien

Somali’ye milyarlık destek, KKTC’ye ret: Türk milletinin parası nereye akıyor?

Somali’ye milyarlık destek, KKTC’ye ret: Türk milletinin parası nereye akıyor?

Somali’ye ne verdik, karşılığında ne aldık, kim kazandı ve bu hesabı kim denetledi?

Somali neden KKTC’yi tanımıyor?

Somali’de memur ve asker maaşlarına Türk milletinin parası

Türk askeri Somali ordusunun omurgasını kuruyor

Ankara’nın Somali hesabı nedir?

Petrol anlaşmasındaki yüzde 90 ne anlama geliyor?

Özel şirketlere açık kapı

Mogadişu Havalimanı ve AKP adayı Süleyman Kozuva

Mogadişu Limanı ve Albayrak Grubu

Kamu desteğiyle özel kazanç mı yaratılıyor?

Parayı millet ödüyor, hesabı kim veriyor?

KKTC parayla tanıtılamaz, fakat siyasi karşılık sorulur

İnsani yardım başka, hesapsız dış politika başka

Kaynaklar

Westenfeindlichkeit erklären – ohne neue Feindbilder zu schaffen

Westenfeindlichkeit erklären – ohne neue Feindbilder zu schaffen Ist Kritik am Westen eine „Identitätskrise“?

Welcher „Westen“? Ein zentraler Begriff ohne Definition

Ursache, Ideologie und Mobilisierung sind nicht dasselbe

„Die gesamte Ideologie“ – ein zu großer Satz

Auch die Geografie des Terrorismus passt nicht in ein einfaches West-Schema

Erklären heißt nicht rechtfertigen – und Weglassen ist keine Wissenschaft

Erklären heißt nicht rechtfertigen – und Weglassen ist keine Wissenschaft

Vom Irakkrieg über Al-Qaida zum Präsidenten Syriens – der Fall Ahmed al-Sharaa

Reale Konflikte und jihadistische Propaganda gehören analytisch zusammen

Eine Anekdote ist kein Datensatz

Ist Kritik am Westen eine „Identitätskrise“?

Feindbilder entstehen nicht nur in eine Richtung

Diskriminierung erklärt keinen Terror – aber sie darf auch nicht verschwinden

Historische Gewalttexte erklären Gegenwartsgewalt nicht allein

Die Bildsprache und ihre Ambivalenz

Was die Kommentarspalte sichtbar macht

Westenfeindlichkeit erklären – ohne neue Feindbilder zu schaffen

Ist Kritik am Westen eine „Identitätskrise“?