Aliyev: “Azerbaijan Is a Cultural Bridge Between Asia and Europe”

By Birol Kılıç
Observations from Vienna, 27 October 2026

The seventh World Forum on Intercultural Dialogue opened in Baku today with a speech by President Ilham Aliyev of Azerbaijan.

Opening the forum, President Aliyev said that more than 2,000 participants had registered, including over 500 foreign guests from more than 100 countries. The figures, he said, showed that the forum had become one of the foremost platforms for intercultural relations. “The World Forum on Intercultural Dialogue has become one of the most effective and comprehensive platforms,” he said. He recalled the first forum in 2011 and thanked its partners, above all the United Nations Alliance of Civilizations, for their years of support.

Aliyev said that intercultural and interfaith relations stood high on his country’s agenda, and summed up Azerbaijan’s place in history: “For centuries, Azerbaijan has served as a cultural bridge between Asia and Europe.” Multiculturalism and religious and ethnic tolerance, he said, were values his people had cherished for centuries. Solidarity and harmony within society, he added, were among the chief reasons for the country’s stable development..

“We did not want endless wars”

The president also dwelt on national unity. “We have a high level of solidarity, mutual respect and understanding,” he said. During the years of occupation and the Second Karabakh War, he said, people of every ethnic group and faith had stood together to defend the nation’s identity and restore its territorial integrity, and that unity had become a symbol of victory.

Turning to Armenia, he said: “We were the initiators of the peace agreement with Armenia, because we did not want endless wars.” The 2020 war and what Baku calls the 2023 “anti-terrorist operation”, he said, had brought the occupation to an end, after which Azerbaijan offered Armenia peace. The agreement was initialled last summer. Azerbaijan, he said, had taken its revenge on the battlefield; to go further would be to condemn the region to endless war.

On the wars raging elsewhere, he observed: “Starting a war is easy, but ending it is very difficult.” Azerbaijan’s experience of winning a war, stopping, and then offering peace, he argued, deserved study by those now fighting wars they do not know how to end.

An attack on double standards

In the sharpest passage of his speech, Aliyev declared: “The policy of double standards must be completely eliminated from international politics.” He noted that four UN Security Council resolutions calling for withdrawal from Azerbaijani territory had never been implemented, since no mechanism existed to enforce them. Armenia, he said, had occupied some 20 per cent of Azerbaijan’s internationally recognised territory, displaced a million Azerbaijanis and destroyed 65 mosques in Karabakh, yet had faced no sanctions.

Double standards, he went on, also appear when one country tries to teach another how to live. “Before taking such a step, one should look in the mirror,” he said, and ask whether one has the moral right to tell an independent country what it should and should not do. “We never do that. What happens in other countries is a matter for the peoples of those countries,” he said. And he gave a warning: “Baseless notions that anyone can dictate anything to us will be met with our firm stance.”

In 35 years of independence, he said, Azerbaijan had risen from destruction, occupation and poverty to development without any international aid, and was now widely seen as a guarantor of stability in an unstable region.

Aliyev said a wholly new situation had been created in the South Caucasus, and that the past two years had transformed the global agenda for better and for worse. He ended on a note of caution: “We must take the necessary measures to protect ourselves against any challenges that may arise.”

Seen from Vienna

Followed from Vienna, the speech read as a message addressed as much to European capitals as to the guests in Baku. Its theme of a cultural bridge between Asia and Europe sat alongside an unmistakable warning against outside lecturing. That tension, between an open invitation to dialogue and a firm insistence on sovereignty, is likely to shape how Europe engages with Baku in the months ahead, beginning with the Austrian-Azerbaijani political consultations due in Baku in November.

The Marmara Group: a fixture of the Baku Process

Dr Suver and the Marmara Group Foundation from Türkiye ( Istanbul) have for many years been regular participants in Baku’s international dialogue platforms. Two years ago the foundation sent a delegation led by Suver to the sixth World Forum on Intercultural Dialogue.

In 2012 Suver addressed the intercultural dialogue session of the second Baku International Humanitarian Forum, opened by Aliyev, where he spoke of the importance of dialogue between people of faith. The foundation also represented Turkey as a civil society organisation at the sixth Baku International Humanitarian Forum in 2018. Its work in Baku extends to the Global Baku Forum, where Suver has been among those holding up Azerbaijan’s multilingual, multi-faith and multinational society as a model for peace.

Formally the Marmara Group Strategic and Social Research Foundation, the organisation was founded in 1985 as a peace and dialogue initiative. Its best-known event, the Eurasian Economic Summit, was launched with the backing of President Süleyman Demirel of Turkey and President Heydar Aliyev of Azerbaijan. It has since grown into a gathering of heads of state and government to discuss global issues. The 29th summit was held in Istanbul in May, attended by some 300 politicians, diplomats, academics, faith leaders and business people from 48 countries.

Austrian participation

Among the participants from Austria was Dr Klaus Wölfer, a diplomat who knows Turkey well and who served as Austria’s ambassador in Ankara from 2012 to 2017. A graduate of the University of Vienna’s law faculty and the Diplomatic Academy of Vienna, he joined the Austrian Foreign Ministry in 1981. After postings in Rome, Belgrade, Budapest and Zagreb, he headed the ministry’s unit dealing with the conflicts and crises of the former Yugoslavia until 1995.

Dr Wölfer also has a distinguished record in cultural diplomacy. In 1996 he became director of the Austrian Cultural Forum in Rome, and from 2002 to 2006 he was Director General for the Arts (Kunstsektion) at the Federal Chancellery. From 2007 he served as Austria’s ambassador to Indonesia, Singapore and East Timor and as its permanent representative to ASEAN.

After Ankara he returned to Vienna to head the Foreign Ministry’s department for South-East Europe and EU Enlargement. He was also deputy political director and Special Representative for the Western Balkans. Since 2021 he has worked as a consultant, writer and moderator on international affairs, economics and ecology.

His presence reflected the interest the Baku Process attracts in European diplomatic and cultural circles. The forum comes shortly before a new round of political consultations between the Azerbaijani and Austrian foreign ministries, to be held in Baku in November.

Fifteen years of the forum

Organised by Azerbaijan’s Ministry of Culture at the Baku Convention Centre from 27 to 29 October, the forum forms part of the “Baku Process”, an initiative to promote intercultural dialogue, understanding and harmony. Mr Aliyev launched the process in 2008, and the forum has been held since 2011; 2026 marks its 15th anniversary. Its partners include UNESCO, the UN Alliance of Civilizations (UNAOC), ICESCO and UN Tourism.

What others said

The Secretary-General of the Organisation of Islamic Cooperation said the forum had become a central platform for discussing peace, security and solidarity. Azerbaijan’s Deputy Minister of Culture said its core message was the need to build bridges in a fractured world.

The three-day programme covers intercultural dialogue, peacebuilding, global security, migration, artificial intelligence and the protection of cultural heritage. Participants are also due to visit Shusha and Fuzuli.

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Wer die Lebensleistung der ersten Gastarbeitergeneration geringschätzt und ihre Kinder und Enkel noch immer als Fremde behandelt, hat nicht nur ein Problem mit der Einwanderung. Er hat ein Problem mit der eigenen Geschichte.

Ein Essay von Birol Kılıç | Türkische Allgemeine, Wien, 24.10.2026

Es gibt Bilder, die mehr über die Geschichte eines Landes erzählen als manche politische Sonntagsrede. Die Filmaufnahmen aus dem vorarlbergischen Frastanz aus dem Jahr 1972 gehören dazu. Türkische Gastarbeiter sitzen in bescheidenen Unterkünften beisammen, sprechen über ihren Alltag, ihre Erfahrungen und ihre Hoffnungen. Man sieht einfache Betten, enge Zimmer, Männer, die miteinander reden, lachen und musizieren. Was heute wie ein Stück vergessener Sozialgeschichte erscheint, war damals für Tausende Menschen der Beginn eines Lebens zwischen zwei Welten.

Diese Männer kamen nicht als Bittsteller. Sie kamen, weil ihre Arbeitskraft gebraucht wurde. Österreich und Deutschland suchten Arbeitskräfte für ihre Fabriken, Baustellen und Industriebetriebe. Menschen aus der Türkei suchten ihrerseits Arbeit, Einkommen und eine bessere Zukunft für ihre Familien. Daraus entstand eine Geschichte, die beide Seiten veränderte, die aber bis heute erstaunlich oft nur aus einer einzigen Perspektive erzählt wird.

Man spricht gerne über die Kosten der Migration, über Integration, Sozialleistungen und gesellschaftliche Konflikte. Über die Menschen, deren Arbeit über Jahrzehnte zum Wohlstand dieser Länder beitrug, wird dagegen häufig gesprochen, als seien sie irgendwann aus dem Nichts aufgetaucht und hätten sich in einer bereits fertig gebauten Gesellschaft niedergelassen. Dabei waren sie längst Teil ihres Aufbaus.

Der Wohlstand hatte auch ihre Hände

Wer heute durch Wien, München, Stuttgart oder die Industrieregionen Vorarlbergs geht, begegnet einer Geschichte, die man nicht immer auf den ersten Blick erkennt. Hinter Produktionshallen, Wohnhäusern, Straßen, Verkehrsbetrieben und wirtschaftlichen Erfolgsgeschichten stehen auch Lebensleistungen von Menschen, deren Namen kaum jemand kennt.

Viele kamen jung, manchmal mit kaum mehr als einem Koffer, wenigen persönlichen Gegenständen und dem festen Vorsatz, Geld zu verdienen. Manche begannen ihre Arbeit wenige Tage nach ihrer Ankunft. Sie standen an Maschinen, arbeiteten im Schichtbetrieb, auf Baustellen und in Bereichen, in denen Arbeitskräftemangel herrschte und die Bedingungen oft hart waren.

Sie erhielten Lohn für ihre Arbeit. Niemand muss diese historische Tatsache romantisieren. Aber ein Lohn macht körperliche Erschöpfung nicht ungeschehen, ersetzt keine verlorenen Familienjahre und verwandelt schwierige Lebensumstände nicht nachträglich in ein Privileg. Wer behauptet, dieser Generation sei alles geschenkt worden, verwechselt ein Arbeitsverhältnis mit einem Gnadenakt.

Österreich und Deutschland haben diese Menschen nicht aus reiner Großzügigkeit aufgenommen. Ihre Arbeitskraft war wirtschaftlich erwünscht und wurde benötigt. Migration war damals auch Ergebnis konkreter wirtschaftlicher Interessen. Die Vorstellung, die Aufnahmegesellschaft sei ausschließlich Gebende und der Zugewanderte ausschließlich Empfangender gewesen, ist deshalb nicht nur historisch unvollständig. Sie ist Ausdruck eines Denkens, das den Beitrag des anderen systematisch verkleinert.

Wohlstand entsteht nicht allein durch Kapital, Technologie und politische Entscheidungen. Er entsteht auch durch Menschen, die Maschinen bedienen, Gebäude errichten, Güter transportieren, Dienstleistungen erbringen und mit ihrer täglichen Arbeit eine Volkswirtschaft am Leben erhalten. Zu diesen Menschen gehörten auch die türkischen Gastarbeiter.

Der Preis eines Lebens zwischen zwei Welten

Doch der wirtschaftliche Beitrag erzählt nur die halbe Geschichte. Die andere Hälfte besteht aus dem, was in keiner volkswirtschaftlichen Bilanz auftaucht.

Wie bewertet man die Jahre eines Vaters, der seine Kinder nur selten sehen konnte? Wie berechnet man das Heimweh einer Mutter, die Tausende Kilometer entfernt arbeitete? Welchen Wert hat die Gesundheit eines Menschen, der jahrzehntelang unter körperlich belastenden Bedingungen beschäftigt war und später die Folgen davon tragen musste?

Manche litten unter berufsbedingten Erkrankungen, andere unter den Folgen schwerer körperlicher Arbeit. Es gab Einsamkeit, beengte Wohnverhältnisse, sprachliche Schwierigkeiten und Erfahrungen der Herabsetzung. Nicht wenige Familien mussten lernen, mit einer dauerhaften Trennung zu leben, obwohl ursprünglich nur ein vorübergehender Aufenthalt geplant gewesen war.Wer diese Geschichte ausschließlich unter dem Gesichtspunkt der Arbeitsmarktpolitik betrachtet, übersieht die menschliche Dimension.

Das Wort „Gastarbeiter“ selbst verrät viel über das damalige Denken. Ein Gast kommt, bleibt eine gewisse Zeit und geht wieder. Ein Arbeiter erfüllt seine Aufgabe und erhält seinen Lohn. In diesem Begriff begegneten sich zwei Erwartungen, die sich im Laufe der Jahrzehnte als widersprüchlich erwiesen: Man wollte ihre Arbeitskraft, rechnete aber lange nicht damit, dass aus ihrem Aufenthalt eine dauerhafte Lebensgeschichte werden würde.

Aus Gästen wurden Nachbarn. Aus Arbeitern wurden Eltern und Großeltern. Aus vorübergehenden Unterkünften entstanden Lebensmittelpunkte. Kinder wurden geboren, gingen zur Schule, lernten Berufe, studierten und gründeten Familien.Die Gesellschaft veränderte sich, lange bevor manche politischen Debatten bereit waren, diese Veränderung anzuerkennen.

Wer gehört dazu – und wer entscheidet darüber?

Hier beginnt die eigentliche philosophische Frage.

Was macht einen Menschen zum selbstverständlichen Teil einer Gesellschaft? Seine Herkunft? Sein Name? Seine Religion? Seine Sprache? Oder die Tatsache, dass er seit Jahrzehnten in dieser Gesellschaft lebt, Verantwortung übernimmt und ihre Gegenwart mitgestaltet?Wer Zugehörigkeit ausschließlich aus Abstammung ableitet, verwandelt die Gesellschaft in eine geschlossene Erbengemeinschaft. Wer dagegen die demokratische Republik ernst nimmt, muss anerkennen, dass das Gemeinwesen nicht einer ethnischen Gruppe gehört. Es lebt von Menschen mit gleichen Rechten und Pflichten. Eine Republik ist kein genealogischer Stammbaum.

Natürlich darf und muss über Migration, Integration, soziale Belastungen und politische Fehlentwicklungen gestritten werden. Demokratie besteht gerade darin, unterschiedliche Interessen und Auffassungen öffentlich zu verhandeln. Auch Menschen türkischer Herkunft sind keine homogene Gemeinschaft, und selbstverständlich gibt es unter ihnen ebenso wie in jeder anderen Bevölkerungsgruppe individuelle Erfolge, Fehler, Konflikte und unterschiedliche politische Überzeugungen.

Kulturellen Rassismus

Aber Kritik an konkretem Verhalten ist etwas grundsätzlich anderes als die pauschale Abwertung von Menschen aufgrund ihrer Herkunft. Rassismus beginnt dort, wo nicht mehr gefragt wird, was ein Mensch getan hat, sondern woher er stammt. Er beginnt dort, wo aus einem Namen ein Verdacht, aus einer Religion ein Charakterurteil und aus einer Familiengeschichte ein vermeintlich unveränderliches Schicksal gemacht wird. Genau hier beginnt für mich die Diskussion über kulturellen Rassismus. Ich verwende diesen Begriff nicht als Beschimpfung. Gemeint ist ein Mechanismus, bei dem Sprache, Kultur, Religion und Herkunft so stark codiert und kategorisiert werden, dass sie fast wie eine unveränderliche DNA wirken. Der einzelne Mensch kann in Berlin geboren, in Wien aufgewachsen, säkular, links, liberal, konservativ, atheistisch oder gläubig sein; trotzdem wird er über Herkunft und religiöse Symbole immer wieder in denselben Bedeutungsraum zurückgeführt.

Wer so denkt, verweigert dem Einzelnen das Recht, als Individuum wahrgenommen zu werden. Und eine Gesellschaft, die Menschen über Generationen hinweg als Fremde bezeichnet, obwohl sie längst Teil ihres Alltags und ihrer Geschichte sind, muss sich fragen, welches Verständnis von Heimat sie eigentlich verteidigt.

Respekt ist keine Belohnung für wirtschaftliche Nützlichkeit

Dabei sollte eines nicht missverstanden werden: Der Anspruch auf Menschenwürde hängt nicht davon ab, wie viel jemand gearbeitet, welche Steuern er bezahlt oder welchen wirtschaftlichen Erfolg er erreicht hat. Ein Mensch besitzt seine Würde nicht deshalb, weil er eine Fabrik mit aufgebaut hat. Er besitzt sie, weil er Mensch ist.

Das ist ein grundlegender Unterschied. Gerade deshalb darf die historische Leistung der ersten Gastarbeitergeneration nicht als Bewerbung um nachträgliche Anerkennung verstanden werden. Diese Menschen müssen sich ihren Platz in der Geschichte nicht erst verdienen. Ihre Lebensgeschichten sind längst ein Bestandteil dieser Geschichte. Es geht auch nicht darum, die Leistungen der türkischen Gastarbeiter gegen jene österreichischer oder deutscher Arbeiter auszuspielen. Wohlstand war und ist das Ergebnis gemeinsamer Anstrengungen. Die Anerkennung des einen schmälert nicht die Würde des anderen.

Was jedoch nicht hinnehmbar ist, ist die Vorstellung, Menschen könnten jahrzehntelang zum wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Leben beitragen und müssten sich dennoch immer wieder rechtfertigen, warum sie und ihre Nachkommen überhaupt dazugehören. Eine solche Erwartung ist mit dem republikanischen Gedanken gleicher Würde und gleicher staatsbürgerlicher Rechte nicht vereinbar.

Die Kinder und Enkel sind keine ewigen Gäste

Heute sind die Nachkommen jener ersten Generation Unternehmer, Handwerker, Beschäftigte, Ärzte, Lehrer, Wissenschaftler, Journalisten, Künstler und Politiker. Sie sind in unterschiedlichsten Bereichen tätig, tragen Verantwortung und gestalten die Gesellschaften mit, in denen sie leben. Viele sind österreichische oder deutsche Staatsbürger. Österreich und Deutschland sind für sie keine vorläufigen Aufenthaltsorte, sondern Heimat. Neue Heimat…

Trotzdem begegnet ihnen gelegentlich noch immer die Frage, woher sie „eigentlich“ kommen. Eine solche Frage kann aus ehrlichem Interesse entstehen. Problematisch wird sie dort, wo sie eine Botschaft transportiert: Du magst hier geboren sein, hier arbeiten, hier deine Familie haben und diesen Staat als deine Heimat verstehen – aber ganz dazugehören wirst du nach unserem Maßstab niemals.

Damit wird Herkunft zu einer unsichtbaren Grenze, die selbst durch mehrere Generationen gemeinsamen Lebens nicht überwunden werden kann. Gerade darin liegt ein Widerspruch mancher Integrationsdebatten. Einerseits wird Zugehörigkeit verlangt, andererseits wird sie Menschen, die längst dazugehören, immer wieder unter Vorbehalt gestellt. Eine Demokratie sollte sich nicht damit abfinden, dass aus den Enkelkindern ehemaliger Gastarbeiter gesellschaftlich ewige Gäste gemacht werden.

Wer die Vergangenheit verdrängt, verengt die Zukunft

Die Bilder aus Frastanz von 1972 erinnern an mehr als nur an eine vergangene Epoche. Sie zeigen Menschen mit Hoffnungen, Sorgen, Talenten, Sehnsüchten und einem bemerkenswerten Willen, sich unter oft schwierigen Bedingungen ein Leben aufzubauen.Sie zeigen keine abstrakte Bevölkerungsgruppe, über die man beliebig politische Urteile fällen kann. Sie zeigen Menschen.

Wer diese Menschen und ihre Nachkommen heute pauschal herabsetzt, missachtet nicht nur einen Teil der Einwanderungsgeschichte. Er beschädigt auch das historische Selbstverständnis jener Länder, deren wirtschaftlichen Aufstieg sie mitgetragen haben.

Denn die Geschichte Österreichs und Deutschlands nach dem Zweiten Weltkrieg ist nicht allein die Geschichte derjenigen, deren Familien seit Jahrhunderten dort leben. Sie ist auch die Geschichte jener, die kamen, arbeiteten, blieben und diese Länder mitveränderten. Es ist höchste Zeit, diese Tatsache nicht länger als Randbemerkung, sondern als selbstverständlichen Teil der gemeinsamen Geschichte zu begreifen.

Austro- und Deutschtürken haben nichts geschenkt bekommen. Ihre Eltern und Großeltern haben gearbeitet, verzichtet, gelitten, gehofft und Zukunft geschaffen. Sie verdienen dafür Anerkennung, ohne dass ihre Lebenswege verklärt oder ihre Erfahrungen zu einer einzigen Erfolgsgeschichte vereinfacht werden müssen.

Doch der entscheidende Punkt reicht über die Vergangenheit hinaus.Niemand muss dankbar dafür sein, nicht diskriminiert zu werden. Niemand muss seine Herkunft rechtfertigen, um Anspruch auf Respekt zu haben. Und niemand darf seine Zugehörigkeit zu einer demokratischen Gesellschaft allein deshalb verlieren, weil sein Familienname, seine Sprache oder seine Religion manchen nicht in ihr Weltbild passt.

Die erste Generation hat ihren Beitrag zur gemeinsamen Geschichte geleistet. Die nachfolgenden Generationen dürfen nicht dazu verurteilt werden, ihre Zugehörigkeit immer wieder aufs Neue beweisen zu müssen. Wer das nicht begreift, hat nicht nur die Geschichte der Gastarbeiter missverstanden. Er hat auch den Sinn einer freiheitlichen, vielfältigen, rechtsstaatlichen und demokratischen Republik nicht verstanden.

Q.

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Wien/Stockholm. Der schwedische Unternehmer Brazer Bozlak, Gründer der international tätigen Restaurantgruppe Urban Italian Group, ist am 18. Oktober 2026 im Stockholmer Rathaus als „Årets Företagare i Sverige 2026“ ausgezeichnet worden. Der Preis wird vom unabhängigen schwedischen Unternehmerverband Företagarna vergeben, der nach eigenen Angaben rund 60.000 Unternehmer vertritt. Bozlak setzte sich im nationalen Auswahlverfahren gegen die Gewinner aus 20 weiteren schwedischen Regionen durch.

Die Türkische Kulturgemeinde in Österreich (TKG) nahm diese Auszeichnung zum Anlass, dem Unternehmer von Wien aus ihre Glückwünsche zu übermitteln und zugleich auf die wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Leistungen von Menschen mit türkischer Einwanderungsgeschichte in Europa aufmerksam zu machen.

Nach Auffassung der TKG ist Bozlaks unternehmerischer Aufstieg ein ermutigendes Beispiel für junge Menschen, Gewerbetreibende, Selbstständige und angehende Unternehmer mit familiären Wurzeln in der Türkei. Seine Entwicklung zeige, welche Möglichkeiten sich durch Eigeninitiative, Qualifikation, wirtschaftliche Verantwortung und die konsequente Umsetzung eigener Geschäftsideen eröffnen könnten.

Vom insolventen Restaurant zur internationalen Unternehmensgruppe

Bozlak, der 1989 geboren wurde und in Schweden aufwuchs, begann seine unternehmerische Laufbahn in der Gastronomie im Jahr 2017. Damals übernahm er in der mittelschwedischen Stadt Falun die Konkursmasse eines gescheiterten Restaurants. Aus diesem Betrieb entstand die Marke Basta, die später zum Ausgangspunkt einer international expandierenden Gastronomiegruppe wurde.

Heute betreibt Urban Italian Group Restaurants in mehreren schwedischen Städten sowie in Spanien. Zu den Gastronomiekonzepten gehören unter anderem Basta, Florentine, Trattoria Giorgio’s, Villa Valentina und Lola Maria. Weitere Standorte in Norwegen sind angekündigt.

Nach Angaben des Unternehmens soll die Beschäftigtenzahl im Zuge der Expansion auf annähernd 1.000 Menschen steigen. Für 2027 strebt die Gruppe einen Jahresumsatz von einer Milliarde schwedischen Kronen an. Dabei handelt es sich um Unternehmensangaben beziehungsweise Planungsziele und nicht um unabhängig bestätigte Konzernzahlen.

Die Jury des schwedischen Unternehmerverbandes würdigte insbesondere die wirtschaftliche Entwicklung, die unternehmerische Initiative sowie die Beschäftigungs- und beruflichen Entwicklungsmöglichkeiten innerhalb der Restaurantgruppe.

TKG: Unternehmer schaffen Arbeitsplätze und tragen zum Gemeinwohl bei

In ihrer Stellungnahme betont die Türkische Kulturgemeinde in Österreich, dass wirtschaftlicher Erfolg nicht ausschließlich an persönlichen Vermögensverhältnissen oder Unternehmensumsätzen gemessen werden sollte. Wer Unternehmen gründe, investiere, Arbeitsplätze schaffe, Mitarbeiter beschäftige sowie Steuern und Sozialabgaben entrichte, leiste zugleich einen Beitrag zur Finanzierung und Entwicklung des Gemeinwesens.

Die Organisation sieht darin eine wichtige Dimension gesellschaftlicher Integration. Menschen mit Einwanderungsgeschichte könnten durch wirtschaftliche Eigenständigkeit nicht nur ihre persönlichen Lebensverhältnisse verbessern, sondern auch Verantwortung für die Gesellschaft übernehmen, in der sie leben.

Gerade die Verbindung von persönlicher Initiative, Beschäftigung, steuerlicher Leistung und langfristiger unternehmerischer Verantwortung verdiene nach Auffassung der TKG größere öffentliche Anerkennung.

Für die Organisation ist Bozlaks Erfolg deshalb auch über die Gastronomiebranche hinaus von Bedeutung. Er könne Menschen mit türkischen Wurzeln in Österreich, Deutschland, Schweden und anderen europäischen Ländern dazu ermutigen, eigene wirtschaftliche Ideen zu entwickeln und umzusetzen.

Schwedische Auszeichnung als Signal gesellschaftlicher Anerkennung

Besondere Bedeutung misst die TKG dem Umstand bei, dass ein schwedischer Unternehmerverband einen Geschäftsmann mit türkischem familiärem Hintergrund mit einer seiner angesehenen Auszeichnungen würdigt.

Die Entscheidung sei aus Sicht der Organisation ein positives Beispiel dafür, dass unternehmerische Leistung unabhängig von Herkunft oder familiärer Einwanderungsgeschichte anerkannt werden könne.

Die TKG verbindet damit zugleich eine integrationspolitische Botschaft. Menschen mit türkischen Wurzeln dürften in der öffentlichen Diskussion nicht ausschließlich über Fragen der Migration, Religion, kulturellen Herkunft oder vermeintlicher Integrationsdefizite wahrgenommen werden. Ebenso müssten ihre wirtschaftlichen, wissenschaftlichen, kulturellen und gesellschaftlichen Leistungen Berücksichtigung finden.

Die Auszeichnung Bozlaks steht nach Auffassung der TKG beispielhaft für eine solche leistungsorientierte Anerkennung. Dabei handelt es sich um eine Ehrung durch einen unabhängigen Unternehmerverband und nicht um einen staatlichen Preis der schwedischen Regierung.

Anerkennung kann die Verbundenheit mit dem Heimatland stärken

Einen weiteren Schwerpunkt der Wiener Stellungnahme bildet die Frage, welche Auswirkungen öffentliche Anerkennung auf das Zugehörigkeitsgefühl von Menschen mit Einwanderungsgeschichte haben kann.

Die TKG vertritt die Auffassung, dass die Würdigung erfolgreicher Unternehmer mit türkischen Wurzeln auch das gesellschaftliche Selbstverständnis anderer Menschen mit vergleichbarer Familiengeschichte positiv beeinflussen könne.

Wenn Bürger mit Einwanderungsgeschichte erleben, dass ihre Leistungen unabhängig von ihrer Herkunft anerkannt werden, könne dies ihre Identifikation mit dem Land, in dem sie leben, und ihre Verbundenheit mit dessen gesellschaftlichen Institutionen stärken.

In diesem Zusammenhang verweist die Organisation ausdrücklich darauf, dass türkische familiäre Wurzeln und eine enge Verbundenheit mit Schweden keineswegs im Widerspruch stehen müssten. Menschen könnten ihre kulturelle Herkunft bewahren und sich gleichzeitig als selbstverständlicher Bestandteil der schwedischen Gesellschaft verstehen.

Die Ehrung eines einzelnen Unternehmers erlaubt zwar keine allgemeinen Rückschlüsse auf die Integrationspolitik oder die gesellschaftliche Haltung ganz Schwedens gegenüber Menschen türkischer Herkunft. Nach Einschätzung der TKG kann sie jedoch ein sichtbares Zeichen der Wertschätzung darstellen.

Ein Beispiel auch für Österreich und Deutschland

Mit ihrer Stellungnahme richtet die Türkische Kulturgemeinde in Österreich den Blick zugleich auf die wirtschaftliche Rolle von Menschen türkischer Herkunft in anderen europäischen Ländern.

Unternehmer, Selbstständige, Gewerbetreibende und Arbeitgeber mit Einwanderungsgeschichte seien in zahlreichen Branchen tätig und trügen durch Investitionen, Beschäftigung und steuerliche Leistungen zur wirtschaftlichen Entwicklung ihrer jeweiligen Länder bei.

Die TKG spricht sich deshalb dafür aus, diese Beiträge stärker in der öffentlichen Wahrnehmung zu berücksichtigen. Der gesellschaftliche Wert von Menschen mit Einwanderungsgeschichte dürfe nicht auf ihre Herkunft reduziert werden, sondern müsse auch anhand ihrer Leistungen, Fähigkeiten und ihrer Verantwortung für das Gemeinwesen betrachtet werden.

Zum Abschluss ihrer am 19. Oktober 2026 in Wien veröffentlichten Stellungnahme gratulierte die Türkische Kulturgemeinde in Österreich Brazer Bozlak sowie seinen Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern zur Auszeichnung und wünschte ihm für die weitere internationale Entwicklung seiner Restaurantgruppe Erfolg.

Mit ihrer Reaktion auf die schwedische Preisverleihung verbindet die TKG somit zwei Anliegen: die Anerkennung einer konkreten unternehmerischen Leistung und die Forderung nach einer differenzierteren öffentlichen Wahrnehmung der wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Beiträge von Menschen mit türkischer Einwanderungsgeschichte in Europa.

Quellen: Stellungnahme der Türkischen Kulturgemeinde in Österreich (TKG) vom 19. Oktober 2026; Företagarna, Preisverleihung vom 10. Oktober 2026; Unternehmensinformationen der Urban Italian Group.

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Wien. Seit Beginn des Schuljahres 2026/27 gilt in Österreich das gesetzliche Kopftuchverbot für Schülerinnen unter 14 Jahren. Die Debatte darüber wird scharf geführt – auch unter Organisationen, die in der Sache keineswegs derselben Meinung sind. Die Türkische Kulturgemeinde in Österreich (TKG) und die Sozialistische Jugend Österreich (SJ) haben nach einem persönlichen Gespräch nun ihre unterschiedlichen Positionen ausdrücklich festgehalten und zugleich versucht, einen gemeinsamen demokratischen Nenner zu formulieren.

Die TKG lehnt einen Schulstreik gegen das Kopftuchverbot ab. Sie wendet sich insbesondere gegen Aufrufe an muslimische Eltern, ihre Kinder aus Protest gegen die gesetzliche Regelung nicht in die Schule zu schicken. Die Sozialistische Jugend wiederum lehnt das Kopftuchverbot selbst ab und betrachtet öffentlichen und politischen Protest dagegen als legitimen Bestandteil einer demokratischen Auseinandersetzung.

Trotz dieses grundlegenden Unterschieds halten beide Organisationen fest: „Gerade bei grundsätzlichen Meinungsverschiedenheiten muss eine demokratische Gesellschaft miteinander sprechen, einander zuhören und gemeinsame rechtsstaatliche Grundlagen suchen.“

Kein Kind soll zum politischen Symbol werden

Einig sind sich TKG und SJ vor allem in der Frage, wo die Grenze politischer und religiöser Auseinandersetzungen verlaufen muss. Sie soll dort gezogen werden, wo Kinder unter Druck geraten.

„Kinder dürfen nicht für politische oder religiöse Auseinandersetzungen instrumentalisiert werden. Kein Mädchen darf unter familiären, religiösen oder gesellschaftlichen Druck geraten, ein Kopftuch tragen zu müssen. Umgekehrt darf ein Mädchen, das ein Kopftuch trägt, weder ausgegrenzt noch aufgrund seiner Religion pauschal abgewertet werden“, erklären Larissa Zivkovic, Vorsitzende der Sozialistischen Jugend Österreich, und Prof. Dipl.-Ing. Birol Kılıç von der Türkischen Kulturgemeinde in Österreich.

Damit richten sich beide Organisationen sowohl gegen religiösen Zwang als auch gegen eine pauschale gesellschaftliche Abwertung von Mädchen, die ein Kopftuch tragen.

TKG: Niemand spricht für „die Muslime“

Die TKG warnt zugleich davor, Musliminnen und Muslime in Österreich als einheitlichen politischen, kulturellen oder religiösen Block zu behandeln.

„Musliminnen und Muslime in Österreich sind weder politisch noch kulturell oder religiös eine homogene Gruppe. Die TKG vertritt hierzu seit mehr als 20 Jahren auf allen Ebenen eine klare und öffentlich dokumentierte Position: Niemand hat in Österreich das demokratische Mandat, im Namen aller Musliminnen und Muslime zu sprechen“, betont Kılıç.

Die Aussage richtet sich gegen den Anspruch einzelner Institutionen oder Funktionäre, stellvertretend für sämtliche Musliminnen und Muslime in Österreich aufzutreten. Nach Auffassung der TKG wird dadurch die tatsächliche Vielfalt innerhalb der muslimischen Bevölkerung ausgeblendet.

SJ: Kopftuch ist nicht die Lebensrealität aller muslimischen Mädchen

Die Sozialistische Jugend kritisiert ihrerseits, dass das Kopftuch in der politischen Debatte als allgemeines Kennzeichen muslimischer Mädchen dargestellt werde.

„Das Kopftuch ist nicht die allgemeine Lebensrealität muslimischer Mädchen. Laut der vom Gesetzgeber herangezogenen Studie trugen nur 10,7 Prozent der muslimischen Schülerinnen in der Sekundarstufe I ein Kopftuch. Trotzdem wird daraus eine Debatte gemacht, die muslimische Mädchen pauschal zum politischen Problem erklärt“, sagt Zivkovic.

Damit kritisiert die SJ nicht nur das Verbot selbst, sondern auch die politische Dimension der Debatte. Eine Minderheitenpraxis dürfe nicht dazu führen, eine gesamte Bevölkerungsgruppe unter Generalverdacht zu stellen oder zum Gegenstand permanenter Integrationsdebatten zu machen.

Debatte über staatliche Neutralität soll breiter geführt werden

TKG und SJ wollen die Diskussion allerdings nicht allein auf das islamische Kopftuch beschränken. Beide Organisationen halten eine grundsätzlichere Auseinandersetzung mit dem Verhältnis von Staat, Religion und Schule für notwendig.

Wer staatliche Neutralität und Gleichbehandlung einfordere, müsse nach Ansicht beider Seiten auch bereit sein, historisch gewachsene staatskirchenrechtliche Regelungen sachlich zu prüfen. Entscheidend sei die Frage, ob bestehende Regelungen den heutigen Anforderungen an Gleichbehandlung und religiös-weltanschauliche Neutralität noch entsprechen.

Dabei, so betonen TKG und SJ ausdrücklich, dürften Religionen nicht gegeneinander ausgespielt werden. Es gehe nicht darum, Rechte einer Religionsgemeinschaft mit dem Hinweis auf eine andere einzuschränken. Ziel müsse vielmehr ein konsistenter religionsrechtlicher Rahmen sein, in dem Religionsfreiheit, Gleichbehandlung, Kindeswohl und die Neutralität des Staates miteinander vereinbar sind.

Gemeinsamer Nenner trotz politischem Gegensatz

Am Ende bleibt der politische Unterschied bestehen: Die Sozialistische Jugend ist gegen das gesetzliche Kopftuchverbot. Die TKG wiederum lehnt insbesondere einen Schulboykott und die Einbeziehung von Kindern in politischen Protest gegen das Gesetz ab.

Der gemeinsame Nenner liegt an anderer Stelle. „Kinderrechte müssen im Mittelpunkt stehen. Kein Kind darf politisch oder religiös unter Druck gesetzt werden. Pauschalisierungen und das Gegeneinanderausspielen von Religionen haben in dieser Debatte keinen Platz. Religionsfreiheit, Kindeswohl und Gleichbehandlung müssen für alle gleichermaßen gelten“, halten beide Organisationen abschließend fest.

Damit einigen sich TKG und SJ nicht auf eine gemeinsame Position zum Kopftuchverbot. Sie einigen sich aber darauf, dass der politische Konflikt nicht auf dem Rücken von Kindern ausgetragen werden darf – weder durch religiösen Druck noch durch politische Vereinnahmung.

Quelle: Gemeinsame Aussendung von TKG und Sozialistischer Jugend Österreich, APA-OTS, 16. September 2026.

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Aleviler yine hedefte — Tan’dan “İslam’la hesaplaşma”, Öztürk’ten “hepsini katletseler”

AB’nin terör örgütleri listesinde yer alan PKK’nın lideri Abdullah Öcalan’ın Yavuz Sultan Selim–İdris-i Bitlisi ittifakını tarihsel bir Türk-Kürt ortaklığı modeli olarak öne çıkarması dikkat çekiyor. Altan Tan’ın “Ali’siz Aleviler” çıkışı ve Kemal Öztürk’ün Arap Alevilerine yönelik “Bu Nusayrilerin hepsini katletseler yeridir diyesiniz geliyor” sözleri ise şu soruyu gündeme getiriyor: “Barış” adı verilen yeni siyasal denklem kurulurken Aleviler neden yeniden hedef gösteriliyor?

Birol Kılıç, Viyana’dan gözlem ve analizler, 29.08.2026

Son birkaç gün içinde kullanılan ifadeler sıradan bir siyasi polemiğin sınırlarını aştı. Eski HDP milletvekili Altan Tan, Alevileri “geleneksel”, “siyasal”, “Ali’siz”, “ateist” ve “sözde Alevi” diye tasnif ederken, “siyasal Aleviler” olarak adlandırdığı kesimin yalnız Erdoğan ve AKP ile değil, “topyekûn İslami kesimle” ve “özünde İslam’la” hesaplaştığını ileri sürdü. Gazeteci ve eski Anadolu Ajansı Genel Müdürü Kemal Öztürk ise Suriye’deki Nusayrileri konuşurken bütün bir inanç topluluğunu “hepsi” sözcüğüyle katliam cümlesinin içine yerleştirdi. İki kişinin aynı siyasi plan doğrultusunda hareket ettiğine ilişkin bir veri yok. Ancak iki açıklamadaki ortak nokta dikkat çekici: Tek tek kişilerin siyasi tercihleri veya somut fiilleri yerine, geniş bir inanç topluluğu kimliği üzerinden topluca tanımlanıyor.

Altan Tan’ın tepki çeken sözleri : “Hepsinin özünde İslam’la hesaplaşmaları var”

Altan Tan’ın sözleri yalnız “Ali’siz Aleviler” ifadesinden ibaret değil. Tan, “siyasal Aleviler” diye adlandırdığı kesimin geçmişten bugüne muhafazakâr ve İslamcı siyasi aktörlerle karşı karşıya geldiğini savundu; Adnan Menderes, Turgut Özal, Necmettin Erbakan ve Recep Tayyip Erdoğan’ı aynı tarihsel-siyasi çizginin içine yerleştirdi. Ardından bu kesimin “topyekûn İslami kesimle” ve “özünde İslam’la da bir hesaplaşması” bulunduğunu söyledi.

Buradaki ayrım önemli. Bir siyasi iktidara, Milli Görüş’e, AKP’ye veya siyasal İslam anlayışına karşı çıkmak ile İslam dinine karşı olmak aynı şey değil. Tan’ın kullandığı çerçeve ise siyasi muhalefeti daha geniş bir dinsel çatışmanın içine taşıyor. Böylece kendi “siyasal Alevi” kategorisine yerleştirdiği insanların tutumu yalnız bir hükümete veya ideolojiye muhalefet olarak değil, “İslami kesimle” ve nihayet “İslam’la hesaplaşma” biçiminde sunuluyor. Türkiye’nin mezhepsel hafızası düşünüldüğünde bu küçük bir kelime tercihi değil; Alevilerin geniş Sünni-Müslüman toplumun karşısında ayrı bir blok gibi algılanmasına yol açabilecek bir çerçeve.

Tan, 28 Ağustos’ta yayımlanan yazısında da geri adım atmadı. Yazının başlığı doğrudan “Ali’siz ateist sözde Aleviler neyin peşinde?” idi. Metinde “Ali’siz, ateist Alevi asıllılar” ifadesini kullandı ve ardından “Bakın, Alevi demiyorum” diye ekledi. Anne ve babaları Alevi olsa bile bugün Alevilikle veya herhangi bir dinle ilişkileri bulunmadığını düşündüğü kişilerin Alevi olarak tanımlanmasına karşı çıktı. Alevilik üzerinden “solculuk, sosyalistlik, Marksistlik, ateistlik” yapıldığını ileri sürdü; bunu “dolandırıcılık” ve “sahtekârlık” sözleriyle nitelendirdi.

Mesele Tan’ın Alevilik üzerine teolojik bir görüş taşıması değil. Tartışmalı olan, milyonlarca insanın taşıdığı bir kimliğin bir siyasetçi tarafından “geleneksel”, “Ali’siz”, “ateist”, “Marksist” veya “sözde” diye dışarıdan tasnif edilmesi ve ardından belirli Alevilerin “İslam’la hesaplaşan” bir siyasi kategori içinde sunulması. Bu yaklaşım kaçınılmaz olarak “makbul Alevi–makbul olmayan Alevi” tartışmasını doğuruyor. Alevi kuruluşlarının itirazı da tam burada yoğunlaşıyor: Aleviliğin sınırlarının dışarıdan çizilemeyeceği, kimin “gerçek” veya “sözde” Alevi olduğuna bir siyasetçinin karar veremeyeceği belirtiliyor.

Yavuz–İdris-i Bitlisi göndermesi neden Alevileri rahatsız ediyor?

Tartışmanın bir de tarihsel arka planı var. PKK lideri Abdullah Öcalan, örgütün 2025’teki kongresine gönderdiği değerlendirmede “Yavuz Sultan Selim ile İdris-i Bitlisi ittifakı çok önemlidir” diyerek bu ilişkiyi Osmanlı-Kürt ortaklığının önemli tarihsel örneklerinden biri olarak sundu. Çaldıran, Mercidabık ve Ridaniye savaşlarını da Kürt-Osmanlı ittifakının sonuçları arasında değerlendirdi.

Bu tarihsel örneği yakın dönemde yalnız Öcalan gündeme getirmedi. TBMM Başkanı Numan Kurtulmuş da Şırnak’ta yaptığı bir konuşmada Yavuz Sultan Selim ile İdris-i Bitlisi arasındaki ittifakı Türklerle Kürtlerin tarihsel ortaklığı açısından olumlu bir örnek olarak anlattı. Sözleri Alevi kuruluşlarının sert tepkisine yol açtı; çeşitli Alevi federasyonları ve dernekleri, Yavuz döneminin Kızılbaş-Alevi hafızasında taşıdığı ağır anlamı hatırlattı.

Çünkü Yavuz Sultan Selim–İdris-i Bitlisi ilişkisi yalnız Osmanlı’nın doğuya doğru genişlemesinin veya bazı Kürt emirlikleriyle kurduğu ittifakın tarihi değil. Aynı dönem Alevi-Kızılbaş hafızasında Çaldıran, Kızılbaşların takibi, ağır baskılar, fetvalar, sürgünler ve öldürmelerle birlikte anılıyor. Öldürülenlerin sayısı ve olayların kapsamı tarihçiler arasında tartışmalı olsa da Kızılbaşların dönemin siyasi ve dinî dilinde tehlikeli, sapkın ve cezalandırılması gereken bir topluluk olarak gösterildiği tarihsel bir gerçek.

Bu nedenle Yavuz–İdris-i Bitlisi ittifakının bugün yeniden bir “Türk-Kürt birlik modeli” olarak sunulması Aleviler açısından nötr bir tarih göndermesi değil. Alevi hafızasında ister istemez başka bir soru doğuyor: Geçmişte bu ittifakın karşısında kalan Kızılbaşların bugünkü torunları, kurulmak istenen yeni siyasi denklemde nerede duracak?

Elbette tarihsel bir ittifakın bugün anılması, kendi başına Alevilere yönelik bir tehdit bulunduğunu göstermez. Böyle bir sonuç çıkarmak için somut kanıt gerekir. Fakat aynı dönemde Alevilerin bir bölümünün “İslam’la hesaplaşan”, “Ali’siz”, “ateist” veya “sözde Alevi” olarak tanımlanması; hemen ardından Arap Alevilerinin tamamını kapsayan “hepsini katletseler” gibi bir cümlenin ulusal televizyonda kurulabilmesi, tarihsel göndermenin yarattığı hassasiyeti büyütüyor.

Ortaya çıkan soru bu nedenle basit değil: Yeni bir Türk-Kürt siyasi uzlaşması kurulurken Aleviler bunun eşit yurttaşları mı olacak, yoksa itiraz eden Aleviler yeniden “sorunlu kesim” olarak mı tarif edilecek? Başka bir ifadeyle: Bu barış kimler arasında ve kimin pahasına kuruluyor?

Milli Görüş’ten HDP’ye, HDP’den Saadet’e

Altan Tan’ın siyasi geçmişi de bugünkü sözlerini değerlendirirken önem taşıyor. 1958 Batman doğumlu Tan, mühendislik eğitiminin ardından uzun yıllar muhafazakâr ve İslamcı Kürt siyasetinde yer aldı. 1987’de Refah Partisi’ne katıldı ve partinin Güneydoğu müfettişliği görevini üstlendi. Daha sonra Kürt siyasi hareketine yöneldi; üç dönem Diyarbakır milletvekilliği yaptı ve HDP çatısı altında parlamentoda bulundu.

HDP, özellikle AKP-MHP iktidarı tarafından yıllarca PKK’nın “parlamentodaki siyasi uzantısı” olmakla suçlandı. Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan bu nitelemeyi açık biçimde kullandı. Bu, iktidarın siyasi ve hukuki iddiasıdır; HDP ise bu tanımı reddetti. Parti hakkında açılan kapatma davasında da Yargıtay Cumhuriyet Başsavcılığı tarafından devletin ülkesi ve milletiyle bölünmez bütünlüğüne aykırı eylemlerin odağı haline geldiği ileri sürüldü.

Tan ise 2018’de HDP’den ayrılarak Milli Görüş geleneğinin devamındaki Saadet Partisi’nden İstanbul milletvekili adayı oldu. Ayrılırken HDP içindeki “marjinal sol” etkisini eleştiriyor, HDP ile HÜDA PAR arasında bir Kürt siyasi ittifakını tercih edeceğini söylüyordu. Bu geçmiş, bugün Aleviler hakkında kullandığı “Marksist”, “ateist” ve “İslam’la hesaplaşan” kategorilerini tek başına açıklamaz; ancak kullandığı siyasi dilin hangi düşünsel çevreden geldiğini anlamak açısından göz ardı edilemez.

“Madem bu anlaşma imzalandı, mutabakat sağlandı”

Altan Tan’ın Alevilere ilişkin çıkışlarının Türkiye’de yeni “çözüm” veya iktidarın kullandığı ifadeyle “Terörsüz Türkiye” sürecinin hızlandığı bir döneme rastlaması tartışmayı daha da hassas hale getiriyor. Tan, 17 Ağustos’ta Ruşen Çakır’a verdiği söyleşide devlet ile PKK arasındaki süreci değerlendirirken “Madem bu anlaşma imzalandı, mutabakat sağlandı” dedi; PKK’nın kampları boşaltması ve devletin bunu tespit etmesi gerektiğini savundu. Aynı söyleşide bölgesel perspektifini “Türk-Kürt-Arap ittifakı”, “Türkiye’nin havzasal genişlemesi” ve “entegrasyon süreci” kavramlarıyla anlattı.

Burada sınırı açık tutmak gerekiyor. Tan’ın “anlaşma imzalandı” sözü kendi ifadesidir. Kamuoyuna açıklanmış, devlet ile PKK temsilcilerinin imzalarını taşıyan bir anlaşma belgesi bulunmuyor. Dolayısıyla gizli veya yazılı bir anlaşmanın içeriği konusunda kesin hükümler vermek mümkün değil.

Buna karşılık sürecin artık yalnız görüşmelerden ibaret olmadığı da açık. TBMM’nin 10 Ağustos 2026’da kabul ettiği Millî Dayanışma ve Toplumsal Bütünleşmenin Güçlendirilmesine Dair Kanun, PKK/KCK’nin fiilî varlığını sona erdirmesi ve silahlarını teslim etmesinin güvenlik kurumlarınca tespit edilmesinden sonraki hukuki işlemleri düzenliyor. Teklifin ilk imzacıları arasında AKP’den Numan Kurtulmuş ve Abdullah Güler, MHP Genel Başkanı Devlet Bahçeli ile DEM Parti eş genel başkanları Tülay Hatimoğulları Oruç ve Tuncer Bakırhan bulunuyor.

Öcalan da sürecin geldiği aşamayı değerlendirirken Cumhurbaşkanı Erdoğan ile MHP lideri Bahçeli’nin ortaya koyduğu “güçlü siyasi irade”den söz etti. Dolayısıyla Ankara ile İmralı arasında hiçbir siyasi örtüşme bulunmadığını söylemek artık mümkün değil. Ancak bu siyasi yakınlaşmadan hareketle Alevilere karşı gizli bir plan veya anlaşma bulunduğu sonucuna varmak da mevcut belgelerin taşıyabileceğinden daha ileri bir iddia olur.

Asıl dikkat edilmesi gereken nokta başka: Yeni Türk-Kürt uzlaşmasının konuşulduğu günlerde, bazı Alevilerin aynı süreç içinde “İslam’la hesaplaşan”, “Marksist”, “Ali’siz” veya “sözde” bir kesim olarak tarif edilmeye başlanması.

Kemal Öztürk’ün cümlesindeki kritik sözcük: “Hepsi”

Altan Tan tartışması sürerken bu kez eski Anadolu Ajansı Genel Müdürü Kemal Öztürk’ün NTV’deki sözleri gündeme geldi. Öztürk, Suriye’de Esad yönetimi döneminde yaşandığını söylediği ağır insan hakları ihlallerini anlatırken Sednaya Cezaevi, İdlib, Afrin ve Halep kırsalından söz etti. Önce Sednaya için, “Orada çalışmış çöpçüyü bile assalar, kurşuna dizseler yeridir dersiniz” dedi.

Ardından kapsamı çok daha geniş bir cümle kurdu:

“İdlib’de, Afrin’de ve Halep kırsallarında öyle korkunç hikâyeler dinledim ki, ‘Bu Nusayrilerin hepsini katletseler yeridir’ diyesiniz geliyor.”

Öztürk daha sonra “Ama bakın intikam almadılar” diyerek sözünü sürdürdü. Bu devam cümlesi bağlam açısından önemlidir ve görmezden gelinmemelidir. Ancak tepkinin merkezindeki sorun da böylece ortadan kalkmıyor: “Nusayrilerin hepsi.”

Bir rejimin, ordunun veya tek tek faillerin işlediği suçları araştırmak, suçluların yargılanmasını istemek başka şeydir; sorumluluğu milyonlarca insanın mensup olduğu bir inanç kimliğine genişletmek başka. Rejim yanlısı veya karşıtı, çocuk veya yetişkin, suç işlemiş veya hiçbir suça karışmamış olmasına bakılmaksızın “Nusayrilerin hepsi” denildiğinde bireysel sorumluluğun yerini kolektif suçlama alıyor.

Sorun bu nedenle yalnız “katletmek” fiili değildir. Ondan önce gelen “hepsi” sözcüğüdür.

Öztürk de sıradan bir sosyal medya kullanıcısı değil. Uzun yıllar Türkiye’nin siyasi ve medya merkezinde çalıştı; dönemin Başbakanı Recep Tayyip Erdoğan’ın basın danışmanlığını yaptı, daha sonra Anadolu Ajansı Yönetim Kurulu Başkanı ve Genel Müdürü oldu. Böyle bir geçmişe sahip bir gazetecinin ulusal televizyon ekranında bütün bir Nusayri toplumunu “hepsini katletseler” cümlesinin içine yerleştirmesi, sözlerin yarattığı tepkiyi daha da büyüttü.

Alevi kuruluşları bu ifadeyi bir dil sürçmesi olarak görmedi. Arap Alevi ve diğer Alevi kuruluşlarından gelen açıklamalarda, herhangi bir toplumun işlediği iddia edilen suçların o toplumun bütün üyelerine yüklenemeyeceği vurgulandı. Bazı kuruluşlar sözleri nefret söylemi olarak nitelendirirken, soruşturma çağrıları da yapıldı. Demokratik Alevi Dernekleri ise Altan Tan ile Kemal Öztürk’ün açıklamalarını aynı değerlendirmede ele alarak Alevilere yönelik nefret dilinin normalleştirilmemesi gerektiğini bildirdi.

Eski bir fay hattında yeni siyasi dönem

Altan Tan ile Kemal Öztürk’ün aynı siyasi plan doğrultusunda hareket ettiğini gösteren bir veri yok; böyle bir bağlantı kurmak eldeki bilgilerin ötesine geçer. Ancak kullanılan dilin ortak bir yönü var. Tan, Alevilerin bir bölümünü “İslam’la hesaplaşan” siyasi bir kategoriye yerleştiriyor ve bu kesimi “Ali’li”, “Ali’siz”, “geleneksel”, “Marksist”, “ateist” ve “sözde” diye ayırıyor. Öztürk ise Suriye’de belirli kişi ve kurumlara yüklenebilecek suçları “Nusayrilerin hepsi” ifadesiyle bir inanç topluluğunun tamamına doğru genişletiyor.

Türkiye’de Alevilerin tarihsel hafızası nedeniyle bu tür genellemeler sıradan sayılamaz. Maraş, Çorum ve Sivas gibi kitlesel şiddet olaylarının öncesinde ve sırasında da Aleviler hakkında siyasi, dinsel ve ahlaki suçlamalar dolaşıma sokulmuş; toplumun bir kesimi diğerine karşı kuşku ve düşmanlıkla beslenmişti. Bugünkü Türkiye’nin aynı noktaya sürüklendiğini söylemek için ortada kanıt yok ve böyle bir hüküm doğru olmaz. Fakat geçmişin bıraktığı ders de açık: Bir topluluğun önce kimliği üzerinden genellenmesi, ardından siyasi veya dinsel bir tehdit gibi sunulması hafife alınabilecek bir dil değildir.

Üstelik bugün tartışılan siyasi süreç “barış”, “kardeşlik”, “toplumsal bütünleşme” ve “Türk-Kürt ortaklığı” kavramları üzerinden yürütülüyor. Böyle bir dönemde Alevilerin bir bölümünü “İslam’la hesaplaşan” kesim olarak göstermek veya Arap Alevilerinin tamamını “katletmek” kelimesiyle aynı cümleye sokmak yalnız Alevileri ilgilendiren bir mesele değil. Türkiye’nin Sünni, Alevi, Kürt, Türk, seküler ve muhafazakâr kesimleri arasındaki kırılgan toplumsal dengeleri ilgilendiriyor.

Bir siyasetçiyi eleştirmek başka, onun inancını tartışma konusu yapmak başka; suç işlemiş kişileri yargılamak başka, onların mensup olduğu toplumun “hepsini” aynı suç ve katliam cümlesinin içine sokmak başkadır.

Altan Tan’ın “İslam’la hesaplaşma”, “Ali’siz”, “ateist” ve “sözde Alevi” sözleriyle Kemal Öztürk’ün “Nusayrilerin hepsi” ve “katletseler yeridir” ifadelerinin aynı günlerde gündeme gelmesi, Alevi kuruluşlarının neden sert tepki gösterdiğini anlamak için yeterince ağır bir tablo oluşturuyor.

Ve Yavuz Sultan Selim–İdris-i Bitlisi ittifakının yeniden olumlu bir tarihsel model olarak dolaşıma sokulduğu bu yeni siyasi dönemde Alevilerin sorduğu soru da ortada duruyor:

Bu yeni “barış” ve ittifak düzeninde Alevilere biçilen yer gerçekten eşit yurttaşlık mı olacak; yoksa itiraz eden Aleviler yeniden “İslam’la hesaplaşan”, “sözde” veya “sorun çıkaran” bir toplumsal kesim olarak mı gösterilecek?

Kaynaklar

Independent Türkçe – Altan Tan, “Ali’siz ateist sözde Aleviler neyin peşinde?”
https://www.indyturk.com/node/781786/t%C3%BCrki%CC%87yeden-sesler/alisiz-ateist-s%C3%B6zde-aleviler-neyin-pe%C5%9Finde

Medyascope – Altan Tan’ın Ruşen Çakır’la 17 Ağustos 2026 tarihli söyleşisi
https://medyascope.tv/2026/08/17/cozum-surecinin-kaderini-kimler-belirleyecek/

Cumhuriyet – Kemal Öztürk’ün NTV’de Nusayriler hakkında kullandığı sözler
https://www.cumhuriyet.com.tr/siyaset/ntv-canli-yayininda-katliam-gondermesi-nusayrileri-hedef-alan-kemal-ozturk-e-buyuk-tepki-2533192

PİRHA – Demokratik Alevi Dernekleri’nin Altan Tan ve Kemal Öztürk açıklaması
https://pirha.org/dad-alevilere-yonelik-nefret-soyleminin-normallestirilmesine-izin-vermeyecegiz-525908.html/29/08/2026/

YOL TV – Altan Tan’ın Alevilere yönelik sözlerine Alevi kurumlarının tepkisi
https://www.yoltv.com/2026/08/28/aleviligi-tanimlamak-da-alevilere-baris-dersi-vermek-de-senin-ve-senin-gibilerin-haddi-degildir-altan-tan/

YOL TV – Alevi örgütlerinden Altan Tan’a tepki ve yargıya çağrı
https://www.yoltv.com/2026/08/26/alevi-orgutlerinden-yargiya-altan-tan-cagrisi-nefret-soylemleri-karsisindaki-cifte-standart-son-bulsun/

T24 – DEM Parti’den Kemal Öztürk’ün “Nusayrilerin hepsini katletseler” sözlerine tepki
https://t24.com.tr/gundem/dem-partiden-kemal-ozturkun-bu-nusayrilerin-hepsini-katletseler-yeridir-diyesiniz-geliyor-sozlerine-tepki-bu-dil-acikca-suc-teskil-etmektedir-sorusturma-baslatilmali%2C1344660

Anadolu Ajansı – Kemal Öztürk’ün Anadolu Ajansı Genel Müdürlüğü görevinden ayrılmasına ilişkin haber ve biyografik bilgiler
https://www.aa.com.tr/tr/kurumsal-haberler/aa-genel-muduru-ozturk-gorevinden-ayrildi/96450

TBMM – Altan Tan milletvekili kaydı
https://www.tbmm.gov.tr/Milletvekili/MilletvekiliDetay?DonemId=f72877c2-f509-037b-e050-007f01005610&id=f72877c2-bf6f-037b-e050-007f01005610

TBMM – 7595 sayılı Millî Dayanışma ve Toplumsal Bütünleşmenin Güçlendirilmesine Dair Kanun
https://tbmm.gov.tr/Yasama/Kanun/3270cca3-ed00-434b-aa64-019fd1c2dd00

TBMM – Kanun teklifi, teklif sahipleri ve yasama süreci
https://www.tbmm.gov.tr/Yasama/KanunTeklifi/3270cca3-ed00-434b-aa64-019fd1c2dd00

Medyascope – Abdullah Öcalan’ın Yavuz Sultan Selim–İdris-i Bitlisi ittifakına ilişkin değerlendirmeleri
https://medyascope.tv/2025/06/04/abdullah-ocalan-cumhuriyetin-kurt-politikasini-elestirdi/

Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi – Yavuz Sultan Selim dönemi, Kızılbaşlar ve İdris-i Bitlisi üzerine akademik çalışma
https://dergipark.org.tr/tr/pub/tkhcbva/article/1157234

Cambridge University Press – Warrant for Genocide? Ottoman Propaganda Against the Qizilbash
https://www.cambridge.org/core/books/abs/violence-in-islamic-thought-from-the-mongols-to-european-imperialism/warrant-for-genocide-ottoman-propaganda-against-the-qizilbash/EA6979F5D1FD38159D1A3AE6FDC2F6AC

Bianet – Abdullah Öcalan’ın Erdoğan ve Bahçeli’nin “güçlü siyasi iradesi”ne ilişkin açıklaması
https://bianet.org/haber/ocalan-sosyal-medyaya-yansiyan-ve-bana-atfedilen-ifadeler-gercek-disi-322806

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Somali’ye ne verdik, karşılığında ne aldık, kim kazandı ve bu hesabı kim denetledi?

Birol Kılıç, Viyana’da gözlem ve analizler, 26.08.2026

Türkiye, Somali’ye yalnızca insani yardım göndermiyor; Somali devlet bütçesini destekliyor, bazı kamu görevlileri ile askerlerin maaşlarının finansmanına katkı sağlıyor, ordusunu eğitip donatıyor, donanmasının kurulmasına yardım ediyor ve deniz güvenliğinde sorumluluk üstleniyor. Türkiye’nin Somali’deki toplam insani yardımının yaklaşık 1 milyar dolara ulaştığı belirtiliyor. Buna askerî eğitim, silah, teçhizat, üs, deniz güvenliği ve enerji arama giderlerinin dâhil olup olmadığı ise açık değil.

Buna karşılık Mogadişu, Ankara’nın “millî dava” olarak sunduğu KKTC konusunda Türkiye’nin yanında durmuyor. Ancak olayın asıl düğümü Somali’nin diplomatik tercihi değil; Türk milletinin parasının hangi şartlarla, ne miktarda, kimlerin yararına ve hangi denetim altında harcandığının bugüne kadar bütünüyle açıklanmamış olmasıdır.

Somali Federal Parlamentosu Halk Meclisi Başkanı Abdulkadir Mohamed Nur, seçilmesi dolayısıyla kendisini kutlayan KKTC Cumhuriyet Meclisi Başkanı Ziya Öztürkler’e teşekkür ederken Öztürkler’i “Kuzey Kıbrıs Türk Cumhuriyeti Cumhuriyet Meclisi Başkanı” şeklindeki resmî unvanıyla andı. Nur, 10 Ağustos 2026’da 142 oyla bu göreve seçilmişti. Küçük ama sembolik bir diplomatik jestti. Tepkiler üzerine paylaşım silindi. Dört gün sonra, 21 Ağustos’ta Somali Dışişleri Bakanlığı devreye girerek Federal Hükümet’in Kıbrıs politikasında herhangi bir değişiklik olmadığını, yalnızca Kıbrıs Cumhuriyeti’ni tanıdığını ve Meclis Başkanı’nın paylaşımının Somali dış politikasını temsil etmediğini açıkladı.

Bu noktada çoğu haberin gözden kaçırdığı önemli bir ayrıntı bulunuyor. “KKTC” adını kullanıp daha sonra kendi devletinin resmî çizgisiyle karşı karşıya kalan Nur, sıradan bir Somalili siyasetçi değil. Ankara Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesinde uluslararası ilişkiler eğitimi gördü, Türkiye bursuyla okudu, Somali’nin Ankara Büyükelçiliğinde diplomat olarak çalıştı ve Türkiye’yi “ikinci vatanı” diye nitelendirdi.

Nur, 8 Şubat 2024’te dönemin Somali Savunma Bakanı sıfatıyla, Türkiye Millî Savunma Bakanı Yaşar Güler ile Savunma ve Ekonomik İş Birliği Çerçeve Anlaşması’nı imzalayan isimdi. Yani Türkiye’nin Somali’de yetiştirdiği ve en yakın çalıştığı siyasi figürlerden biri bile Kıbrıs meselesinde kişisel yakınlığıyla devletinin resmî çıkarı arasında kaldığında Mogadişu’nun çizgisinin dışına çıkamıyor.

Bunu yalnızca “nankörlük” diye açıklamak kolaycılık olur. Somali kendi devlet aklıyla hareket ediyor. Ankara’nın sorgulanması gereken tarafı ise Türk milletinin parasıyla oluşturulan bu yakınlığın sınırlarını, maliyetini ve Türkiye’ye sağladığı gerçek karşılığı açıklamamasıdır.

Somali neden KKTC’yi tanımıyor?

Somali’nin tavrı hukuken sürpriz değildir. Türkiye dışında hiçbir Birleşmiş Milletler üyesi devlet KKTC’yi tanımıyor. Mogadişu yönetimi de BM Şartı ile Güvenlik Konseyinin 541 ve 550 sayılı kararlarına dayanıyor.

Somali bakımından meselenin daha hassas bir yönü de var. Mogadişu, 1991’den beri fiilen ayrı yönetilen Somaliland’ın bağımsızlığını kabul etmiyor ve ülkenin toprak bütünlüğünü savunuyor. İsrail’in Aralık 2025’te Somaliland’ı tanımasının ardından bu konu Somali dış politikasının merkezine yerleşti. Türkiye de İsrail’in kararını “hukuka aykırı ve kabul edilemez” olarak nitelendirerek Somali’nin birlik ve toprak bütünlüğünü savundu.

Dolayısıyla Mogadişu, Somaliland’ın tanınmasına karşı çıkarken KKTC’yi tanımayı kendi hukuki ve diplomatik tezleri bakımından çelişkili görüyor. Somali kendi ulusal çıkarını gözetiyor. Asıl soru şudur: Ekonomik darboğazdaki Türkiye, kendi milletinin parasını ve askerî gücünü Somali için neden bu ölçüde seferber ediyor ve bunun hesabını kime veriyor?

Somali’de memur ve asker maaşlarına Türk milletinin parası

Türkiye’nin Somali politikası, 2011’deki büyük kıtlık sırasında başlayan insani yardımın çok ötesine geçti. Ankara zamanla Somali devletinin yeniden inşasını destekleyen başlıca aktörlerden biri oldu. Hastaneler, yollar ve kamu binaları yapıldı; öğrencilere burs verildi; asker, polis ve kamu görevlileri eğitildi. Türk şirketleri Mogadişu Limanı ile havalimanının işletmesine girdi.

İşin en çarpıcı kısmı, doğrudan bütçe yardımının nerede kullanıldığıdır. TBMM Dışişleri Komisyonunda Dışişleri Bakan Yardımcısı Ayşe Berris Ekinci’nin verdiği bilgiye göre Türkiye, 2013’ten bu yana Somali’ye doğrudan bütçe katkısı sağlıyor. Ayrıca 5 Ocak 2023’te imzalanan anlaşmayla Somali Federal Hükümetine 30 milyon dolarlık nakit hibe verildi.

Ekinci’nin açıklamasına göre bu bütçe yardımı Somali Cumhurbaşkanlığı ve Başbakanlık ofislerinin giderleriyle kamu görevlilerinin ve askerlerin maaş ödemelerinde kullanılıyor.

Demek ki mesele yalnızca aç bir Somalili çocuğa ekmek götürmek değildir. Türkiye, başka bir devletin yönetim giderlerinin ve maaş ödemelerinin finansmanına doğrudan katkıda bulunuyor. İnsani yardım insanlık görevidir; ancak yabancı bir hükümetin makam giderlerini, memur ve asker maaşlarını finanse etmek insani yardımın ötesine geçen bir devlet desteğidir.

Türk emeklisi geçim sıkıntısı çekerken, çiftçi borç altındayken, gençler barınma ve iş bulma sorunuyla karşı karşıyayken böyle bir harcamanın miktarı, süresi, denetimi ve Türkiye’ye sağladığı somut karşılık açıkça anlatılmalıdır.

Türk askeri Somali ordusunun omurgasını kuruyor

Türkiye’nin Somali’deki varlığı parayla sınırlı değil. 2017’de faaliyete geçen TURKSOM, Türkiye’nin yurt dışındaki en büyük askerî eğitim merkezlerinden biridir. TBMM Dışişleri Komisyonunda açıklanan rakamlar, faaliyetin boyutunu gösteriyor.

TURKSOM’da yaklaşık 600 subay ve 600 astsubay yetiştirildi. Yaklaşık 400 subay ve astsubayın eğitimi sürüyor. Özel kuvvet eğitimi kapsamında ayrıca yaklaşık 400 subay ve astsubay yetiştirildi. “Gorgor” adı verilen dört tugay oluşturuldu; tazeleme ve bütünleme eğitimleriyle birlikte eğitilen erbaş ve er sayısı yaklaşık 11 bine ulaştı. Millî Savunma Üniversitesinde de yaklaşık 1.600 Somalili personele kurs verildi. TBMM’de yapılan açıklamaya göre bu birliklerin donatımı da Türkiye tarafından sağlanıyor.

Bu rakamlar farklı eğitim programlarının bazı katılımcılar bakımından birbiriyle örtüşüp örtüşmediğini göstermediği için toplanarak kesin bir toplam kişi sayısı çıkarılamaz. Ancak ortaya çıkan tablo açıktır: Türkiye, Somali’ye yalnızca para veya silah vermiyor; Somali ordusunun eğitimli birliklerini kuruyor ve donatıyor.

Türk askerinin Eş-Şebab tehdidinin sürdüğü böylesine riskli bir coğrafyada hangi somut millî amaçla bulunduğu, görev sınırlarının ne olduğu, faaliyetlerin yıllık maliyeti ve harcamaların nasıl denetlendiği ise kamuoyuna ayrıntılı biçimde açıklanmıyor.

Ankara’nın Somali hesabı nedir?

İktidarın Somali politikasının arkasında birkaç somut hesap bulunuyor. Somali, Aden Körfezi ile Hint Okyanusu arasındaki kritik deniz güzergâhında yer alıyor. Kızıldeniz’e, Süveyş Kanalı’na ve Körfez ülkelerine uzanan ticaret yolları bakımından stratejik bir konuma sahip. Ankara, Somali üzerinden Afrika Boynuzu’nda askerî, diplomatik ve ekonomik nüfuz elde etmek istiyor.

Ekonomik boyut daha da belirleyici. Şubat 2024’te imzalanan on yıllık Savunma ve Ekonomik İş Birliği Çerçeve Anlaşması kapsamında Türkiye’nin Somali donanmasının kurulmasına, eğitimine ve donatılmasına yardım etmesi; Somali kıyılarında yasa dışı balıkçılık, korsanlık, kaçakçılık ve dış müdahalelere karşı deniz güvenliğini desteklemesi öngörülüyor.

Anlaşmanın ayrıntıları kamuoyuna bütünüyle açıklanmadı. Bazı basın haberleri ile Somalili yetkililerin açıklamalarına göre Türkiye’nin, katkıda bulunduğu Somali açıklarındaki bazı enerji projelerinden elde edilecek gelirlerin yüzde 30’una kadar pay alması gündeme geliyor. Fakat bu oran açıklanmış ayrıntılı ve tartışmasız bir uygulama sözleşmesiyle doğrulanmadığı için kesinleşmiş gelir gibi sunulamaz.

Ankara’nın hesabı yalnızca “ümmet kardeşliği” değildir. Deniz yolları, limanlar, askerî nüfuz, savunma sanayisi ve enerji kaynakları bu politikanın gerçek gövdesini oluşturuyor.

Petrol anlaşmasındaki yüzde 90 ne anlama geliyor?

Türkiye ile Somali hükümetleri arasında 7 Mart 2024’te hidrokarbon alanında bir anlaşma imzalandı. Bunun ardından devlet kuruluşu TPAO ile Somali Petrol İdaresi arasında hem denizde hem de karada arama ve üretim faaliyetlerine ilişkin uygulama anlaşmaları yapıldı.

Somali kara sahalarında TPAO’ya yaklaşık 16 bin kilometrekarelik üç alanda iki ve üç boyutlu sismik araştırma hakkı verildi. Denizde ise Oruç Reis sismik araştırma gemisinin çalışmalarından sonra Çağrı Bey derin deniz sondaj gemisi 2026’da Somali açıklarındaki Curad-1 kuyusunda sondaja başladı.

Kamuoyunda en çok tartışılan konu, anlaşmada geçen yüzde 90’lık “maliyet petrolü” hükmüdür. Yayımlanan anlaşma metnine göre Türkiye tarafından belirlenen kuruluşlar, arama, geliştirme ve üretim için yaptıkları masrafları karşılamak amacıyla yıllık üretimin yüzde 90’a kadar olan bölümünü “maliyet petrolü” kapsamında kullanabilecek.

Bu, üretimin yüzde 90’ının doğrudan ve sürekli olarak Türkiye’nin net kârı olacağı anlamına gelmiyor. Maliyet petrolü, yatırımcının yaptığı harcamayı üretim üzerinden geri almasına yarayan bir sistemdir. Ancak yüzde 90 gibi yüksek bir tavan, giderlerin nasıl hesaplanacağı ve denetleneceği sorusunu çok önemli hâle getiriyor. Maliyetler yüksek gösterilirse kâr olarak paylaşılabilecek bölüm uzun süre düşük kalabilir.

Somali’nin telif veya devlet hakkı niteliğindeki payı ise anlaşmada yüzde 5 ile sınırlandırılıyor. Bu yüzde 5 de Somali’nin bütün gelirlerden alacağı nihai toplam pay değildir; kalan kâr petrolünün paylaşımı, vergiler ve diğer gelir kalemleri ayrıca değerlendirilmelidir.

Bu nedenle “Türkiye petrolün yüzde 90’ını alıyor, Somali’ye yalnızca yüzde 5 kalıyor” demek teknik olarak doğru değildir. Doğru soru şudur: Hangi masraf maliyet sayılacak, bu masrafları kim denetleyecek, kalan üretim nasıl paylaşılacak ve Türkiye’nin üstlendiği mali riskin gerçek büyüklüğü ne olacaktır?

Üstelik ekonomik olarak çıkarılabilir petrol veya doğal gaz rezervi bulunduğu henüz garanti değildir. Türk milletinden arama, sondaj, gemi, personel ve güvenlik için bugün çıkan para gerçektir; elde edileceği söylenen gelir ise sondaj sonuçlarına ve gelecekteki üretime bağlıdır.

Özel şirketlere açık kapı

Hidrokarbon anlaşmasının bir başka önemli hükmü, TPAO’ya veya Türkiye tarafından yetkilendirilen başka kuruluşlara sahip oldukları hakları üçüncü taraflara devretme imkânı tanıyor. Bu hüküm, ileride özel ortakların, alt yüklenicilerin, lojistik ve güvenlik şirketlerinin projeye girebilmesine hukuki zemin oluşturuyor.

Şimdilik petrol sahalarına hangi özel şirketlerin ortak olacağı, sondaj, nakliye, tedarik, güvenlik ve sigorta işlerini kimlerin alacağı kamuoyuna açıklanmış değil. Erdoğan’ın akrabalarının veya belirli AKP’li şirketlerin petrol anlaşmasında doğrudan pay sahibi olduğunu gösteren doğrulanmış bir belge de bulunmuyor.

Ancak Somali’deki diğer büyük ekonomik faaliyetlerde iktidara yakın Türk şirketlerinin varlığı açıkça görülüyor.

Mogadişu Havalimanı ve AKP adayı Süleyman Kozuva

Mogadişu’daki Aden Abdulle Uluslararası Havalimanı’nı Favori Airports işletiyor. Şirket, Kozuva Şirketler Grubu’na bağlı. Kozuva Grubu kendi açıklamasında, havalimanı işletmesini Eylül 2013’te 20 yıllığına üstlendiğini belirtiyor.

Grubun yöneticilerinden Süleyman Kozuva, 2019 yerel seçimlerinde AKP’nin Çerkezköy belediye başkan adayıydı. Kozuva, 2023 seçimleri öncesinde de AKP’den Tekirdağ milletvekili aday adayı oldu. Dolayısıyla burada yalnızca dolaylı bir “iktidara yakınlık” iddiası bulunmuyor; şirket ailesinin önde gelen bir üyesinin doğrudan AKP’den siyasi adaylığı söz konusu.

Somali’nin Financial Governance Committee tarafından hazırlanan resmî mali yönetişim raporu da Favori sözleşmesini eleştirdi. Rapora göre Somali Parlamentosu, şirketin seçilme sürecine ve rekabetçi ihale yapılmamasına itiraz etti. Sözleşmede şirketin ücret yapısının ve maliyetleri nasıl hesaplayacağının yeterince açık olmadığı, gelir hedefleri ile mali performans ölçütlerinin belirlenmediği kaydedildi.

Şirket havalimanı işletmesini 20 yıllığına aldığını belirtirken 2016 tarihli Somali raporunda eski sözleşme süresi 15 yıl olarak geçiyor. Bu farklılık sözleşmenin sonradan değiştirilmesinden veya farklı başlangıç tarihlerinden kaynaklanabilir. Güncel sözleşmenin bütün ekleri açıklanmadığı için kesin hüküm vermek mümkün değil.

Mogadişu Limanı ve Albayrak Grubu

Mogadişu Limanı’nı ise Albayrak Grubu işletiyor. Anadolu Ajansının haberine göre şirket, 2020’de Somali hükümetiyle limanın işletilmesi ve rehabilitasyonu için yeni bir 14 yıllık sözleşme imzaladı.

Albayrak Grubu, Yeni Şafak gazetesi ve TVNET’in de arkasındaki sermaye grubudur. Media Ownership Monitor, şirketin AKP ve Cumhurbaşkanı Erdoğan ile yakın ilişkilerine dikkat çekiyor. Ancak önemli bir ayrım yapılmalıdır: Mogadişu Limanı’nı işleten Albayrak ailesi, Erdoğan’ın damadı Berat Albayrak’ın ailesi değildir. İki aile arasında belgelenmiş bir akrabalık bulunmuyor. “Liman Erdoğan’ın damadının ailesine ait” demek yanlış olur.

Somali’nin resmî mali yönetişim raporunda Albayrak sözleşmesi hakkında da ciddi eleştiriler yer aldı. Raporda ölçülebilir performans göstergelerinin bulunmadığı, gelir paylaşımının hangi ekonomik hesaba dayandığının açık olmadığı, uyuşmazlık çözüm mekanizmasının yetersiz kaldığı ve güvenilir bir ihale sürecinin bulunmadığı belirtildi.

Rapora göre Albayrak, 2016 başında Somali hazinesine yaptığı gelir ödemelerini önce sınırlandırdı, ardından durdurdu. Somali hükümetiyle geçici bir anlaşmaya varılarak sözleşmenin yeniden görüşülmesi gündeme geldi. Bunlar 2016 tarihli raporda yer alan tarihsel tespitlerdir; 2020’de imzalanan yeni sözleşmenin aynı şartları taşıdığı anlamına gelmez. Fakat eski tartışmalar, güncel sözleşmelerin neden tüm mali ayrıntılarıyla açıklanması gerektiğini gösteriyor.

Kamu desteğiyle özel kazanç mı yaratılıyor?

Somali dosyasında kamu yararıyla iktidara yakın özel şirketlerin ticari çıkarlarının nerede ayrıldığı sorusu cevapsızdır.

Türk devleti Somali’ye bütçe yardımı yapıyor. Türk askeri Somali ordusunu eğitiyor ve donatıyor. Türkiye Somali denizlerinin korunmasında sorumluluk üstleniyor. Türk kamu kuruluşu TPAO, Somali’de petrol arıyor. Aynı ekonomik alanda AKP’nin eski belediye başkan adayı ve milletvekili aday adayının ailesine ait şirket havalimanını, iktidara yakın Yeni Şafak grubunun sahibi olan aile ise limanı işletiyor.

Bu durum tek başına yasa dışı bir menfaat aktarımını kanıtlamaz. Bir şirket sahibinin siyasi tercihi, yaptığı bütün işleri kendiliğinden hukuka aykırı hâle getirmez. Fakat kamu kaynaklarıyla kurulan askerî ve diplomatik nüfuzun ekonomik meyvelerini hangi özel şirketlerin topladığı mutlaka sorgulanmalıdır.

Petrol anlaşmasındaki üçüncü taraflara hak devri imkânı da düşünüldüğünde şu sorular cevapsız kalıyor: Petrol ve doğal gaz projelerine hangi özel şirketler alınacak? Alt yükleniciler hangi yöntemle seçilecek? Rekabetçi ve açık ihale yapılacak mı? Bu şirketlerin ortaklık yapıları açıklanacak mı? TPAO’nun üstlendiği maliyetlerle özel şirketlerin elde edeceği kazanç birbirinden nasıl ayrılacak?

Parayı millet ödüyor, hesabı kim veriyor?

TURKSOM’un kuruluş ve yıllık işletme maliyeti nedir? Somali ordusuna verilen silah, mühimmat, araç ve diğer teçhizatın toplam değeri kaçtır? Türk askerinin bölgede bulunmasının yıllık bütçesi nedir? Somali’ye yapılan doğrudan bütçe yardımları hangi kurum tarafından denetlenmektedir? Somali hükümeti bu paranın nasıl harcandığına ilişkin Türkiye’ye ayrıntılı hesap vermekte midir?

Türkiye’nin 2011’den bu yana Somali’ye yaptığı insani yardım için yaklaşık 1 milyar dolarlık bir büyüklükten söz ediliyor. Fakat bu toplamda kamu kaynaklarının, belediyelerin, Kızılayın, TİKA’nın, özel bağışların ve sivil toplum kuruluşlarının payları açık biçimde ayrıştırılmıyor. Askerî eğitim, teçhizat, üs, donanma desteği, deniz güvenliği, sismik araştırma ve sondaj harcamalarının bu rakama dâhil olup olmadığı da bilinmiyor.

Bu nedenle “Türkiye Somali’ye toplam ne kadar harcadı?” sorusunun bugün kamuoyuna açık, tek ve denetlenebilir bir cevabı bulunmuyor.

Dahası, TBMM’de muhalefet milletvekilleri, Somali’ye gönderilen bazı yardım ve hibelerin orada faaliyet gösteren Türk şirketlerinin Somali hükümetinden olan alacaklarını karşılamak için kullanıldığı yönündeki basın iddialarını gündeme getirdi. Dışişleri Bakan Yardımcısı ise “bizim tarafımızda basına yansıyan şekliyle bir bilgi bulunmamaktadır” cevabını verdi. Bu yanıt, iddiayı doğrulamıyor; fakat ayrıntılı ödeme zincirini de ortaya koymuyor.

Devlet yardımı ile belirli özel şirketlerin ticari alacağı birbirine karışıyorsa mesele dış politikadan çıkar, kamu kaynağının kimin yararına kullanıldığı sorusuna dönüşür. Bu nedenle anlaşmaların, ödeme listelerinin, şirket isimlerinin ve denetim raporlarının kamuoyuna açılması gerekir.

KKTC parayla tanıtılamaz, fakat siyasi karşılık sorulur

Devletlerin tanıma kararları para karşılığında verilmez, verilmemelidir. Türkiye’nin insani yardımı da Somali halkına karşı bir şantaj aracına dönüştürülemez. “Size yardım ettik, KKTC’yi tanımak zorundasınız” yaklaşımı ne hukuken ne de ahlaken savunulabilir.

Ancak diplomasi yalnızca para vermek değildir. Yaklaşık 1 milyar dolarlık insani yardım, doğrudan bütçe desteği, askerî eğitim, silah ve teçhizat, deniz güvenliği ve siyasi destek sağlanan bir ülkeyle ilişkilerde Türkiye’nin temel tezlerinin ne ölçüde karşılık bulduğu sorgulanabilir.

Somali kendi çıkarını açıkça gözetiyor. Somaliland’ın tanınmasına karşı çıkarken KKTC’yi tanımayı kendi toprak bütünlüğü tezine aykırı görüyor. Ankara da Somali’nin toprak bütünlüğünü uluslararası alanda savunuyor. Buna karşılık Mogadişu, Kıbrıs konusunda Ankara’nın tezini değil kendi devlet çıkarını esas alıyor.

Tartışılması gereken, Somali’nin neden kendi çıkarına göre davrandığı değil; Türkiye’nin bu kadar büyük bir ekonomik ve askerî taahhüdü hangi şartlarla üstlendiği ve Türk milletinin karşılığında ne kazandığıdır.

İnsani yardım başka, hesapsız dış politika başka

Türkiye’nin Somali halkına 2011 kıtlığı sırasında yardım etmesi değerli ve savunulabilir bir politikadır. Türk doktorlarının, yardım görevlilerinin, diplomatlarının, askerlerinin ve sivil toplum kuruluşlarının emeği küçümsenemez. Fakat bu insani başarı iktidara sınırsız ve denetimsiz harcama yetkisi vermez.

Yoksullaşan Türk milletinin vergisiyle başka bir devletin makam giderlerine, memur ve asker maaşlarına katkı sağlamak; ancak açık bir strateji, şeffaf bir bütçe, güçlü bir denetim ve ölçülebilir bir kamu yararı varsa savunulabilir. “Afrika açılımı”, “ümmet dayanışması” ve “stratejik derinlik” gibi büyük sözler mali hesabın yerine geçemez.

Somali olayının gösterdiği gerçek nettir: Dış politikada karşılıksız ve koşulsuz sadakat yoktur. Mogadişu, aldığı yardıma, bütçe desteğine ve askerî eğitime rağmen kendi millî çıkarına göre hareket ediyor.

O hâlde iktidarın Türk milletine şu soruların cevabını vermesi gerekir: Somali’ye bugüne kadar toplam kaç dolar harcandı? Türk askeri orada hangi somut millî amaç için bulunuyor? Enerji ve denizcilik anlaşmaları Türkiye’ye ne zaman ve ne kadar gelir sağlayacak? Riskleri ve maliyetleri kim üstlenecek? Kamu kaynaklarıyla oluşturulan ekonomik alandan hangi özel şirketler yararlanacak? TPAO’nun hakları üçüncü taraflara devredilirse bu şirketler nasıl seçilecek? Ve bütün bu desteğe rağmen Somali, KKTC konusunda Türkiye’nin karşısında duruyorsa, yıllardır övünülen “stratejik ortaklık” gerçekte ne kadar stratejiktir?

Türkiye Somali’ye yardım edebilir. Fakat iktidar bu parayı kendi kasasından dağıtmıyor. Harcanan para, geçim derdindeki Türk milletinin vergisidir. Son söz de soru da milletindir: Somali’ye ne verdik, karşılığında ne aldık, kim kazandı ve bu hesabı kim denetledi?

Kaynaklar

1. Somali Dışişleri Bakanlığının Kıbrıs açıklaması, 21 Ağustos 2026:
   Somali Dışişleri Bakanlığı
2. Somali Meclis Başkanı’nın KKTC paylaşımı ve sonrasındaki tartışma:
   Somali Guardian
3. Somali’nin KKTC’yi tanımadığına ilişkin açıklama:
   Cyprus Mail
4. Abdulkadir Mohamed Nur’un 142 oyla Meclis Başkanı seçilmesi:
   Somali Ulusal Haber Ajansı SONNA
5. Nur’un Ankara Üniversitesi eğitimi ve seçilmesi:
   Anadolu Ajansı
6. Nur’un Türkiye bursu, Ankara Büyükelçiliği geçmişi ve Türkiye’yi “ikinci vatanı” olarak nitelendirmesi:
   Anadolu Ajansı
7. Türkiye ile Somali arasındaki Savunma ve Ekonomik İş Birliği Çerçeve Anlaşması:
   Anadolu Ajansı
8. Somali’ye 30 milyon dolar hibe, makam giderleri, maaşlar, TURKSOM, “Gorgor” birlikleri ve askerî eğitim rakamları:
   TBMM Dışişleri Komisyonu tutanağı
9. Somali’ye yapılan yardım, ticaret, yatırım ve deniz güvenliği anlaşmasının kapsamı:
   TRENDS Research & Advisory
10. Türkiye’nin Somali denizlerinden elde edilecek bazı gelirlerden yüzde 30 pay alacağına ilişkin haber ve değerlendirme:
    Atlantic Council
11. Hidrokarbon anlaşmasının yüzde 90 maliyet petrolü, yüzde 5 telif payı ve üçüncü taraflara devir hükümleri:
    Nordic Monitor
12. TPAO ile Somali Petrol İdaresi arasındaki kara sahaları anlaşması:
    Türkiye Cumhuriyeti İletişim Başkanlığı
13. TPAO’nun Somali’deki kara sahalarında yapacağı çalışmalar:
    Anadolu Ajansı
14. Çağrı Bey gemisinin Somali açıklarındaki Curad-1 sondajı:
    Drilling Contractor
15. Favori Airports ve Mogadişu Havalimanı işletmesi:
    Kozuva Şirketler Grubu
16. Süleyman Kozuva’nın 2019’da AKP Çerkezköy belediye başkan adayı olması:
    Çerkezköy Belediyesi
17. Süleyman Kozuva’nın 2023’te AKP Tekirdağ milletvekili aday adaylığı:
    Çorlu Ticaret ve Sanayi Odası
18. Albayrak Grubunun Mogadişu Limanı’nı işletme sözleşmesi:
    Anadolu Ajansı
19. Albayrak Grubunun sahiplik yapısı, Yeni Şafak ve iktidarla ilişkileri:
    Media Ownership Monitor
20. Albayrak ailesi ile Berat Albayrak’ın ailesi arasında akrabalık bulunmadığına ilişkin doğrulama:
    Malumatfuruş
21. Favori ve Albayrak sözleşmelerine ilişkin ihale, gelir paylaşımı, maliyet hesabı ve denetim eleştirileri:
    Somali Maliye Bakanlığı – Financial Governance Committee raporu
22. İsrail’in Somaliland’ı tanıması ve Türkiye’nin tepkisi:
    Reuters

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פרטים חדשים: הכספים שנאספו במימון המונים לאיתור האם ובתה יוחזרו לתורמים. והשאלה שנותרה פתוחה — כיצד חצו השתיים כ-12 אלף קילומטרים מבלי שאותרו בדרך?

אם ובתה הישראליות, שנעלמו בווינה לפני כשבוע „בנסיבות מסתוריות“, אותרו בחיים בתוך אוטובוס בארגנטינה, בתום חיפוש בינלאומי שבו נטלו חלק מאות אנשי כוחות ביטחון. גורמי משטרה מסרו כי מדובר בהיעלמות שתוכננה מראש, כי השתיים עזבו מרצונן החופשי וכי לא נמצא כל חשד לפלילים. את השמועה בדבר „מעילה“, שאף הפילה את מניית הבנק שבו הועסקה האם, הכחישו הן הבנק והן המשפחה.

וינה, 15.8.2026 — הפרשה שתפסה במשך ימים את סדר היום בישראל ובאוסטריה, לוותה בפנייה פומבית של השגרירות ובצו איסור פרסום בישראל, והלכה והפכה כמעט ל“עניין ממלכתי“ — הגיעה לסיומה באופן בלתי צפוי. מלי יהלומי, בת 50, ובתה ליאל, בת 23, שאיבדו קשר עם משפחתן ב-7 באוגוסט בווינה, אותרו כעבור שבעה ימים בבירת ארגנטינה, בואנוס איירס, בתוך אוטובוס בין-עירוני.

„דאגנו לכן מאוד“

משטרת ישראל פרסמה תיעוד של הרגע שבו אותרו השתיים. הקטע, שבו נציגי משטרת ישראל ואינטרפול עולים לאוטובוס ומציגים את עצמם בפני האם ובתה — שנראו מבולבלות אך בריאות ושלמות — עורר הד רב בישראל לאחר ימים של אי-ודאות.

השוטר שעלה לאוטובוס פתח במילים: „שלום מלי, שלום ליאל. אני ולטר, נציג משטרת ישראל בדרום אמריקה, מאגף המודיעין“. הוא הוסיף: „אני רוצה לשאול אתכן כמה שאלות. דאגנו לכן מאוד“. על פי „טיימס אוף ישראל“, היו אלה ככל הנראה המילים הראשונות בעברית ששמעו השתיים מזה כשבוע.

הכספים שנאספו לאיתורן — יוחזרו

עם איתורן צפו ועלו פרטים נוספים. לפי דיווח של „ג’רוזלם פוסט“, בהתבסס על N12, מסרה המשפחה כי הכספים שנאספו בקמפיין מימון המונים לאיתור השתיים יוחזרו לתורמים. המשפחה הביעה הקלה רבה על שנמצאו בחיים, אך ציינה כי „נותרו שאלות פתוחות“ וקראה לגורמי הביטחון להמשיך ולבחון את כלל התרחישים. על פי גורמי משטרה, לאם ולבת — תושבות אזור מודיעין — היו חובות כספיים; השתיים רכשו מכשירי טלפון נפרדים והשתדלו לטשטש את עקבותיהן, בין היתר באמצעות הצגת נתוני מיקום כאילו שהו בקרבת התחנה המרכזית בווינה. משטרת ישראל שבה והדגישה כי לא נמצא בפרשה כל חשד לפלילים או לטרור.

„זה אינו אירוע פלילי“

גורם המקורב למשטרת ישראל תיאר ל“ישראל היום“ את פרטי המבצע: „עקבנו אחר מסלולן והצלחנו להגיע לאוטובוס שבו נסעו“. אותו גורם הדגיש כי תמונת המצב הייתה ברורה כמעט מלכתחילה: „זה אינו אירוע פלילי, ואין כל עילה למעצר“.

גם בהודעה הרשמית של משטרת ישראל שורטטה תמונה דומה: נמסר כי השתיים עזבו את המדינה מרצונן, כי חייהן אינם בסכנה וכי אין נגדן כל חשד פלילי. לאחר תשאול קצר שוחררו השתיים, והמשטרה ציינה כי לא הייתה עילה חוקית לעכבן. לפי דיווח של „הארץ“, שהתבסס על מקור משטרתי, עזבו האם ובתה את ישראל כדי „להתחיל חיים חדשים“.

עקבות מזויפים, נתוני מיקום שנמחקו

מה שהפך את הפרשה במשך ימים ל“תעלומה“ היו העקבות שהשאירו השתיים. לפי גורם בכיר במשטרת ישראל, ניסו האם ובתה ליצור רושם כאילו הן עדיין שוהות בווינה: הן צילמו סרטונים בעיר ושלחו אותם למשפחתן רק לאחר שכבר עברו למדינה אחרת. אותו גורם ציין כי המסקנה שההיעלמות תוכננה מראש התגבשה בשלב מוקדם של החקירה.

לפי דיווח ב-ynet, בחנה המשטרה גם אינדיקציה לכך שנתוני מיקום נמחקו ממכשירי הטלפון ימים אחדים לפני ההיעלמות, וכי ייתכן שהשתיים הצטיידו בסכום מזומן משמעותי. בחקירה, שנטלו בה חלק כ-300 אנשי כוחות ביטחון ושנוהלה ממרכזי פיקוד בישראל ומחוצה לה, בוצעו „מאות פעולות חקירה“.

השמועה שזעזעה את הבנק — והוכחשה

הממד שזכה לתשומת הלב הרבה ביותר היה הכספי. העובדה שהחקירה נוהלה בידי היחידה לחקירות פשיעה כלכלית (יאל“כ) שבלהב 433, לצד צו איסור הפרסום שהוטל, הציתו ברשתות החברתיות שמועה בדבר „מעילה“ הקשורה לבנק ירושלים, שבו הועסקה מלי יהלומי. השמועות הפילו את מניית הבנק בשיעור של יותר מ-12 אחוזים תוך זמן קצר.

ואולם, טענות אלה הוכחשו נחרצות הן בידי הבנק והן בידי המשפחה. הבנק מסר כי בבדיקה שערך לא נמצאו כל אי-סדרים בכספיו, בנכסיו או בחשבונות לקוחותיו. בהודעה ששיגר יו“ר הבנק, יאיר קפלן, לעובדים, הודגש כי מלבד העובדה שיהלומי היא עובדת הבנק — לא נמצא כל קשר בין הפרשה לבין המוסד הפיננסי. גם לפי המשפחה, לא נרשמה כל פעילות חריגה בחשבונותיהן של השתיים, והעסקה האחרונה בוצעה ב-3 באוגוסט.

מנגד, גורם משטרתי מסר לאתר Matzav כי לשתיים היו חובות שהצטברו, וכי ייתכן שבשל כך עזבו את ישראל. הערכה זו, הנפרדת מטענת המעילה, נותרה בגדר הערכה בלתי מאומתת.

מסלול הבריחה מאירופה

העיתון האוסטרי „קרונן צייטונג“ („קרונה“) דיווח כי האם ובתה חצו את הגבול מאוסטריה לגרמניה, ומשם עזבו את אירופה בטיסה — ככל הנראה לדרום אמריקה. „קרונה“ אף מסר, „על פי שמועות“, כי בת ה-50 היא בנקאית וכי ייתכן שהייתה מעורבת בשערורייה פיננסית — אך הציג זאת כשמועה ולא כמידע מבוסס. בהמשך דיווחו התקשורת הישראלית ו“בילד“ הגרמני כי הטענה הוכחשה בידי הבנק והמשפחה.

גם משטרת אוסטריה אישרה בערב שישי כי שתי הנשים הישראליות עזבו את המדינה מרצונן, ומסרה כי על פי תמונת החקירה הנוכחית אין כל סימן לעבירת אלימות.

דברי המשפחה

לאחר איתורן מסרה משפחת יהלומי הודעה קצרה. לפי אתר Matzav, נמסר מטעם המשפחה כי „מעל לכול, המשפחה חשה הקלה עצומה על שמלי וליאל אותרו והן בחיים“.

השאלות שנותרו: כיצד לא אותרו לאורך 12 אלף קילומטרים?

איתורן של האם ובתה בבואנוס איירס, במרחק של כ-12 אלף קילומטרים מווינה, מותיר סימני שאלה. כעיתון, אנו מבקשים למנות את הנקודות המצפות למענה:

בעוד חיפוש בינלאומי מתנהל והפרשה עומדת ימים אחדים בכותרות ברחבי העולם — כיצד הצליחו שתי נשים לעבור מאירופה לדרום אמריקה מבלי שנעצרו באף נקודה? האם בשדות התעופה, במעברי הגבול ובקווי הרכבת והאוטובוס לא עלתה ולו התרעה אחת, על אף היקפו של החיפוש?

משטרת ישראל הציגה את המבצע כ“הוכחה ליכולתה לפעול בכל מקום בעולם“. אך האם התוצאה היא באמת הישג של מדינה אחת בלבד? בהודעתה שלה הודתה המשטרה לתרומתם של יורופול ושל גופי ביטחון רבים; לאוטובוס שבו נמצאו השתיים עלו לצד נציגי ישראל גם נציגי אינטרפול; והמידע הראשוני הועבר דרך הרשויות המקומיות ומשרד החוץ הישראלי. האין זו, אפוא, עבודה משותפת של רשת משטרתית בינלאומית?

מהי עלותו של מבצע שבו הוזכר אף שמו של המוסד וגויסו בו מאות אנשי כוחות ביטחון — והאם המשאבים הופנו למקום הנכון? כיצד תשפיע ההודעה על החזרת כספי התרומות על אמון הציבור בהתנהלות הרשויות?

ואולי החשוב מכול: הפעם לא עמדה מאחורי הדברים עבירה, אלא היעלמות מרצון — והסיפור הסתיים בכי טוב. אך מה יקרה מחר, אם יתרחש חטיפה או פשע של ממש? האם גם אז, עם אותם פערי בקרה, נזכה לסוף טוב כזה?

כרונולוגיה

• 7 באוגוסט (שישי): האם ובתה הגיעו ברכבת מפראג לווינה; ההודעה האחרונה למשפחה נשלחה לפני כניסת השבת, ולאחר מכן כובו הטלפונים.
• 8 באוגוסט (שבת): בסביבות השעה 09:30 נקלט אות אחרון מהטלפונים בקרבת התחנה המרכזית בווינה, ומאז אבדו העקבות.
• 11 באוגוסט (שלישי): השתיים לא עלו על טיסת החזרה המתוכננת מפראג לתל אביב; מושביהן נותרו ריקים.
• 13 באוגוסט (רביעי): שגרירות ישראל פנתה לציבור בבקשת עזרה.
• 14 באוגוסט: בישראל הוטל צו איסור פרסום; באותו יום אותרו האם ובתה בבואנוס איירס, בתוך אוטובוס.

https://www.mako.co.il/breaking_news-2026/m08_w03/shorts-9aedc69ecd100a1027.htm

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Westenfeindlichkeit erklären – ohne neue Feindbilder zu schaffen

Ist Kritik am Westen eine „Identitätskrise“?

Nach dem traurigen und hoch bedenklichen Anschlag beim Berliner Christopher Street Day ist die Auseinandersetzung mit religiös legitimierter Gewalt bzw. einer Theologie der Gewalt notwendig. Das gilt übrigens für alle Religionen. Nicht nur das: Auch die Rolle möglicher Hintermänner und Geheimdienste bei solchen Attentaten gehört aufgeklärt.

Problematisch wird sie dort, wo aus „dem Westen“, „den Muslimen“ und „dem Islamismus“ geschlossene Blöcke werden. Das Bild eines bewusst hässlich und bedrohlich dargestellten Weihnachtsmanns, offenbar als Symbol für muslimische antiwestliche Hetze gegen „den Westen“, habe ich im Beitrag eines von mir geschätzten muslimischen Kollegen gesehen. Gerade diese Darstellung hat mich dazu bewegt, meine eigene Sicht auf diese Einteilung und die damit verbundenen Feindbilder in Form eines kritischen Essays darzulegen. Wer Radikalisierung verstehen und bekämpfen will, muss Theologie und Ideologie untersuchen – aber ebenso Krieg, Politik, Diskriminierung, individuelle Biografien und die wechselseitige Entstehung und Verstärkung von Feindbildern.

Eine Analyse und Beobachtung aus Wien von Birol Kılıç | 11. August 2026

Der islamistische Terroranschlag am Rande des Berliner Christopher Street Day vom 25. Juli 2026 hat eine notwendige Debatte ausgelöst. Eine Frau wurde getötet, 31 Menschen wurden zum Teil schwer verletzt. Nach Angaben der Berliner Behörden fuhr der 21-jährige Attentäter mit einem Van in eine Menschengruppe und griff anschließend vermutlich mit einer Machete weitere Menschen an. Einen Tag später wurde er bei dem Versuch seiner Festnahme von der Polizei erschossen. Berlin spricht inzwischen ausdrücklich von einem islamistischen Terroranschlag. (Berlin)

Diese Tatsachen dürfen weder relativiert noch durch allgemeine politische Erklärungen verdeckt werden. Gewalt gegen queere Menschen, die religiös begründet oder islamistisch legitimiert wird, verlangt eine klare Antwort – rechtlich, gesellschaftlich und auch theologisch. Wenn religiöse Texte oder religiöse Autoritäten benutzt werden, um Hass und Gewalt zu legitimieren, muss genau darüber innerhalb muslimischer Gesellschaften offen gesprochen werden.

Ein nach dem Berliner Anschlag veröffentlichter Beitrag setzt jedoch einen anderen Schwerpunkt. Nicht die Frage, ob der Islam queere Vielfalt zulasse, sei entscheidend, sondern die „tief verwurzelte Westenfeindlichkeit“ in muslimisch geprägten Gesellschaften und unter jungen Muslimen. Diese Westenfeindlichkeit bilde die emotionale und ideologische Grundlage islamistischen Terrors; schließlich wird sogar formuliert, auf ihr baue „die gesamte Ideologie“ auf.

Der Kern dieser Beobachtung ist ernst zu nehmen. Antiwestliche Ressentiments, Verschwörungsbilder und die Vorstellung eines moralisch verdorbenen, dem Islam grundsätzlich feindlich gegenüberstehenden Westens gehören tatsächlich zum Repertoire jihadistischer Propaganda. Problematisch wird es jedoch, wenn aus einem wichtigen Faktor eine nahezu universelle Erklärung wird.

Genau dort beginnt die methodische Frage.

Welcher „Westen“? Ein zentraler Begriff ohne Definition

Wer „Westenfeindlichkeit“ analysieren will, muss zunächst sagen, was mit „dem Westen“ gemeint ist.

Ist der Westen der demokratische Rechtsstaat? Sind es Menschenrechte, Meinungsfreiheit, individuelle Selbstbestimmung und Pluralismus? Ist der Westen die Alltagskultur europäischer Gesellschaften? Sind damit die USA gemeint? Die Europäische Union? Die NATO? Gehören die Außenpolitik westlicher Staaten, Kolonialgeschichte, der Irakkrieg von 2003, Afghanistan, militärische Interventionen, Folter, die Unterstützung autoritärer Regime oder geopolitische Doppelstandards ebenfalls zu diesem Begriff?

Das ist keine akademische Haarspalterei. Die Unterscheidung entscheidet darüber, was überhaupt untersucht wird.

Wer die liberale Demokratie ablehnt, vertritt etwas anderes als jemand, der den Irakkrieg ablehnt. Wer homosexuelle Lebensweisen aus religiösen Gründen verurteilt, vertritt etwas anderes als jemand, der die Nahostpolitik der USA kritisiert. Und wer behauptet, in Europa würden Eltern ihre eigenen Kinder heiraten, verbreitet eine groteske Verschwörungserzählung – etwas völlig anderes als politische Kritik an einer Regierung.

Gerade deshalb braucht der Begriff „Westenfeindlichkeit“ eine Operationalisierung: Welche Einstellungen gelten als feindlich? Welche als kritisch? Welche beziehen sich auf Werte, welche auf Staaten, welche auf konkrete Politik?

Sonst entsteht ein methodischer Widerspruch: Man kritisiert das monolithische Westbild von Islamisten – und arbeitet selbst mit einem monolithischen „Westen“.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht nur, ob Westenfeindlichkeit existiert. Sie lautet auch: Wo verläuft die Grenze zwischen Westenfeindlichkeit und legitimer Kritik an westlicher Politik?

Muslime, muslimisch geprägte Gesellschaften und Islamismus sind keine identischen Kategorien

Ein zweites Problem liegt im Wechsel der Analyseebenen.

Die Argumentation beginnt bei islamistisch motivierter Gewalt. Danach geht sie zu „vielen islamisch geprägten Gesellschaften“, anschließend zu jungen Muslimen im Westen und schließlich wieder zur ideologischen Grundlage des Islamismus und des islamistischen Terrors.

Diese Begriffe bezeichnen jedoch unterschiedliche Dinge.

Eine Religion ist keine politische Ideologie. Eine Bevölkerung ist keine Terrororganisation. Ein muslimisch geprägtes Land ist kein einheitliches religiöses Milieu. Ein junger Muslim in Wien, Berlin oder Paris ist nicht deshalb Träger islamistischer Ideologie, weil er Muslim ist. Und selbst islamistische Bewegungen unterscheiden sich hinsichtlich ihrer politischen Ziele, ihrer theologischen Positionen und ihres Verhältnisses zur Gewalt erheblich.

Gerade eine Analyse, die Pauschalisierungen bekämpfen möchte, muss hier besonders präzise sein.

Das Problem liegt also nicht darin, die ideologische Dimension islamistischen Terrors zu untersuchen. Das muss man. Das Problem beginnt dort, wo von einem Teilphänomen unmerklich auf „Muslime“, „muslimische Gesellschaften“ oder „die nächste Generation“ übergegangen wird.

Ursache, Ideologie und Mobilisierung sind nicht dasselbe

Hier liegt eine weitere wichtige Unterscheidung.

Dass ein bestimmtes Feindbild in der Ideologie einer extremistischen Organisation vorkommt, bedeutet noch nicht, dass dieses Feindbild bei jedem Rekruten die Ursache seiner Radikalisierung war.

Ideologischer Inhalt, individuelle Radikalisierungsursache, Rekrutierungsmechanismus, politisches Ziel, emotionale Mobilisierung und nachträgliche religiöse Legitimation sind verschiedene analytische Ebenen.

Ein Mensch kann aus persönlicher Kränkung, Gruppendruck, sozialer Isolation, politischem Zorn oder Gewalterfahrungen in ein extremistisches Milieu geraten und erst dort eine umfassende ideologische Welterklärung übernehmen. Bei einem anderen kann die Ideologie von Anfang an der entscheidende Antrieb sein. Bei einem dritten wirken Religion, politische Erfahrungen und persönliche Krise zusammen.

Genau deshalb warnt die europäische Radikalisierungsforschung vor monokausalen Erklärungen. Das Radicalisation Awareness Network der Europäischen Kommission stellte 2024 ausdrücklich fest, dass es keinen einzelnen Grund und keinen einzigen Weg in Radikalisierung und gewalttätigen Extremismus gibt. Faktoren auf der individuellen, sozialen und gesellschaftlich-politischen Ebene können miteinander wirken. (Migration and Home Affairs)

„Westenfeindlichkeit“ kann also Feindbild, ideologischer Deutungsrahmen und Mobilisierungsmittel sein. Daraus folgt jedoch noch nicht, dass sie die universelle Ursache islamistischer Radikalisierung ist.

„Die gesamte Ideologie“ – ein zu großer Satz

Deshalb ist die Behauptung, auf der Westenfeindlichkeit baue „die gesamte Ideologie“ auf, besonders weitreichend.

Die UNDP-Untersuchung „Journey to Extremism in Africa“ von 2023 zeigt exemplarisch, wie viel komplizierter Radikalisierung sein kann. Die Untersuchung basiert auf 2.196 Interviews in acht Ländern Subsahara-Afrikas und umfasst mehr als 1.000 Personen, die Mitglied gewaltextremistischer Gruppen waren oder noch waren. 884 Befragte erklärten, freiwillig beigetreten zu sein.

Unter den freiwillig Rekrutierten nannten 25 Prozent Beschäftigungsmöglichkeiten und 22 Prozent den gemeinsamen Beitritt mit Freunden oder Familienangehörigen als wichtige Faktoren. 17 Prozent nannten die religiösen Ideen der Gruppe als primären Beweggrund. Das bedeutet keineswegs, Religion sei unwichtig. UNDP beschreibt Religion ausdrücklich als einen wichtigen Bezugspunkt, über den vorhandene Konflikte, Identitäten und grievances mobilisiert werden können. Der Befund widerspricht aber einer simplen Vorstellung, wonach religiöse Ideologie allein den Weg in den Extremismus erkläre.

Besonders aufschlussreich ist der sogenannte „tipping point“. Bei den freiwillig Rekrutierten, die einen konkreten Auslöser nannten, entfielen 32 Prozent der Antworten auf staatliches Handeln, 29 Prozent auf die Tötung eines Familienmitglieds oder Freundes und zehn Prozent auf deren Verhaftung. UNDP selbst kommt zu dem Ergebnis, dass staatliches Handeln zusammen mit eskalierenden Menschenrechtsverletzungen in vielen Fällen ein herausragender letzter Anstoß zur Radikalisierung war.

Noch ein Befund verdient Beachtung: 64 Prozent der freiwillig Rekrutierten erklärten, religiöse Texte entweder nicht selbst zu lesen oder sie beim Lesen nicht zu verstehen; nur neun Prozent sagten, sie verstünden die gelesenen Texte immer. UNDP interpretiert eine fundiertere religiöse Bildung teilweise sogar als möglichen Resilienzfaktor gegenüber extremistischer Manipulation.

Auch hier gilt: Eine Studie aus Subsahara-Afrika erklärt keinen Anschlag in Berlin. Genau das wäre selbst wieder eine unzulässige Verallgemeinerung. Sie zeigt jedoch, warum die Vorstellung einer einzigen ideologischen Wurzel wissenschaftlich zu kurz greift.

Auch die Geografie des Terrorismus passt nicht in ein einfaches West-Schema

Ein zusätzlicher Blick auf die aktuelle globale Terrorismuslage verschärft diese Frage.

Der Global Terrorism Index 2026 weist darauf hin, dass 2025 fast 70 Prozent aller Terrorismustoten weltweit auf lediglich fünf Länder entfielen: Pakistan, Burkina Faso, Nigeria, Niger und die Demokratische Republik Kongo. Subsahara-Afrika ist heute ein globales Zentrum terroristischer Gewalt; allein die Sahelregion verursachte nach dem Bericht mehr als die Hälfte der weltweiten Terrorismustoten. In Nigeria waren ISWAP und Boko Haram für rund 80 Prozent der Terrorismustoten verantwortlich.

Das beweist keineswegs, dass antiwestliche Ideologie bei jihadistischen Organisationen unwichtig wäre. Es zeigt aber etwas anderes: Ein erheblicher Teil jihadistischer Gewalt findet innerhalb nichtwestlicher Gesellschaften statt und richtet sich gegen lokale Zivilbevölkerungen, staatliche Sicherheitskräfte, religiöse Gegner, konkurrierende Gruppen und lokale politische Ordnungen.

„Der Westen“ ist also ein wichtiges jihadistisches Feindbild – aber keineswegs der einzige Gegenstand jihadistischer Herrschafts- und Gewaltideologie.

Islamistische Ideologie umfasst ebenso Vorstellungen von Gottesstaat, religiöser und politischer Souveränität, Takfir, vermeintlichem Abfall vom Glauben, der Bekämpfung lokaler Regierungen, Geschlechterordnung, religiöser Homogenität, Herrschaft und territorialer Kontrolle. Wer all das auf Westenfeindlichkeit zurückführt, macht aus einer Dimension das Ganze.

Erklären heißt nicht rechtfertigen – und Weglassen ist keine Wissenschaft

Auf der anderen Seite wäre es ebenso falsch, antiwestliche Ressentiments ausschließlich als verständliche Reaktion auf westliche Politik zu behandeln. Verschwörungsmythen bleiben Verschwörungsmythen. Antisemitismus bleibt Antisemitismus. Hass auf Homosexuelle bleibt nicht deshalb weniger menschenfeindlich, weil der Irakkrieg stattgefunden hat. Terror gegen Zivilisten wird durch keine Kolonialgeschichte legitim.

Aber daraus folgt nicht, dass die Geschichte und Politik westlicher Staaten aus der Ursachenanalyse verschwinden dürfen.

Die Costs-of-War-Forschung der Brown University schätzt, dass zwischen 2001 und 2023 in Afghanistan, Pakistan, Irak, Syrien und Jemen mehr als 940.000 Menschen direkt durch Kriegsgewalt ums Leben kamen, darunter mehr als 432.000 Zivilisten. Zusätzlich werden 3,6 bis 3,8 Millionen indirekte Todesfälle infolge zerstörter Gesundheitsversorgung, Infrastruktur, wirtschaftlicher Systeme und anderer Kriegsfolgen geschätzt. (Costs of War)

Diese Zahlen dürfen nicht mit „vom Westen getötet“ gleichgesetzt werden. Das wäre sachlich falsch. An diesen Kriegen und Konflikten waren Staaten, Regime, Milizen, Aufständische, jihadistische Terrororganisationen und zahlreiche andere Akteure beteiligt.

Aber ebenso falsch wäre es, solche Erfahrungen aus einer Untersuchung antiwestlicher Ressentiments herauszulassen.

Der entscheidende wissenschaftliche Grundsatz lautet daher: Erklären heißt nicht rechtfertigen. Wer verstehen will, weshalb ein Feindbild für Menschen anschlussfähig wird, muss auch reale Erfahrungen untersuchen, die anschließend von Extremisten selektiert, verzerrt, emotionalisiert und propagandistisch instrumentalisiert werden.

Sonst untersucht man möglicherweise nicht die Entstehung des Feindbildes, sondern nur seine theologische Verpackung.

Erklären heißt nicht rechtfertigen – und Weglassen ist keine Wissenschaft

Eine wesentliche Dimension fehlt, wenn über „Westenfeindlichkeit“ gesprochen wird, ohne das konkrete historische und politische Handeln westlicher Staaten in die Analyse einzubeziehen. Man kann islamistische Propaganda, Verschwörungsmythen und die pauschale Verteufelung westlicher Gesellschaften entschieden zurückweisen und gleichzeitig danach fragen, welche Rolle Kriege, Besatzung, koloniale Erfahrungen, Folter, die Unterstützung autoritärer Regime und geopolitische Doppelstandards bei der Entstehung bestimmter Ressentiments spielen. Das ist keine Rechtfertigung islamistischer Gewalt, sondern eine notwendige Frage nach ihren Entstehungsbedingungen.

Die Costs-of-War-Forschung der Brown University dokumentiert für die Kriegsgebiete nach dem 11. September 2001 in Irak, Afghanistan, Syrien, Jemen und Pakistan zwischen 2001 und 2023 mehr als 940.000 direkte Kriegstote, darunter mehr als 432.000 Zivilisten. Hinzu kommen nach Schätzung des Projekts 3,6 bis 3,8 Millionen indirekte Todesfälle infolge der langfristigen Kriegsfolgen. Diese Toten sind selbstverständlich nicht pauschal „dem Westen“ zuzuschreiben. Regime, Milizen, Aufständische, Al-Qaida, der sogenannte Islamische Staat und andere bewaffnete Akteure trugen ebenfalls Verantwortung für massive Gewalt. Eine pauschale Schuldzuweisung wäre genau jene Verkürzung, die eine seriöse Analyse vermeiden muss. Aber ebenso wenig kann man diese Kriege aus einer Untersuchung antiwestlicher Ressentiments herausnehmen.

(Quelle: Brown University, Costs of War – Human Costs:
https://costsofwar.watson.brown.edu/costs/human)

Gerade hier gilt der wissenschaftliche Grundsatz: Erklären heißt nicht rechtfertigen. Wer verstehen möchte, warum ein Feindbild für bestimmte Menschen anschlussfähig wird, muss auch reale Ereignisse untersuchen, die später von Extremisten ausgewählt, verallgemeinert, religiös aufgeladen und propagandistisch instrumentalisiert werden. Sonst besteht die Gefahr, nur die religiöse Sprache eines Feindbildes zu untersuchen, nicht aber den historischen und politischen Boden, auf dem diese Sprache Wirkung entfalten kann.

Wie kompliziert dieses Verhältnis zwischen Krieg, persönlicher Entscheidung, jihadistischer Ideologie und späterer Geopolitik sein kann, zeigt die Biografie des heutigen syrischen Präsidenten Ahmed al-Sharaa besonders deutlich.

Vom Irakkrieg über Al-Qaida zum Präsidenten Syriens – der Fall Ahmed al-Sharaa

Ahmed al-Sharaa war der internationalen Öffentlichkeit lange vor allem unter seinem Kampfnamen Abu Muhammad al-Jawlani, auch al-Golani geschrieben, bekannt. Seine jihadistische Laufbahn führte über den Irak nach Syrien. Nach der von den USA geführten Invasion des Irak 2003 ging der junge Syrer in den Irak und schloss sich dort Al-Qaida im Irak an. Später geriet er in amerikanische Gefangenschaft und verbrachte mehrere Jahre in Haft. Reuters zeichnet seine außergewöhnliche Entwicklung vom Al-Qaida-Militanten bis an die Spitze des syrischen Staates ausführlich nach.

(Quelle: Reuters, „Syrian leader Sharaa’s path from global jihad to Trump meeting“, 14. Mai 2025:
https://www.reuters.com/world/middle-east/syrian-leader-sharaas-path-global-jihad-trump-meeting-2025-05-14/)

Allein diese Chronologie ist für die Debatte über „Westenfeindlichkeit“ aufschlussreich. Daraus folgt keineswegs, dass der Irakkrieg al-Sharaa automatisch zum Jihadisten „gemacht“ hätte. Eine solche Behauptung wäre genauso monokausal wie die gegenteilige Vorstellung, politische und militärische Rahmenbedingungen hätten bei Radikalisierungsprozessen überhaupt keine Bedeutung. Al-Sharaa traf eigene Entscheidungen und schloss sich einer jihadistischen Organisation an; dafür trägt der Einzelne Verantwortung. Millionen Menschen erlebten Krieg, Besatzung und Gewalt, ohne Terroristen zu werden.

Aber seine Entwicklung fand eben auch nicht in einem luftleeren Raum statt. Der Irak nach 2003 war von Invasion, Besatzung, Aufstand, staatlichem Zerfall, massiver Gewalt und zunehmenden konfessionellen Konflikten geprägt. Gerade in diesem Umfeld entwickelte sich Al-Qaida im Irak zu einem zentralen jihadistischen Akteur. Wer verstehen will, wie sich eine solche Ideologie ausbreitet und für einzelne Menschen attraktiv werden kann, kann deshalb weder die Ideologie allein betrachten noch den historischen Raum einfach ausblenden.

Nach Beginn des syrischen Aufstands kehrte al-Sharaa nach Syrien zurück. Er wurde von Abu Bakr al-Baghdadi, dem damaligen Führer von Al-Qaida im Irak, entsandt, um dort eine neue Struktur aufzubauen. Daraus entwickelte sich Jabhat al-Nusra. Als Baghdadi 2013 versuchte, Nusra in den von ihm proklamierten „Islamischen Staat im Irak und in der Levante“ einzugliedern, widersetzte sich al-Jawlani dieser Fusion. Das bedeutete damals jedoch keineswegs einen Bruch mit Al-Qaida: Er bekannte sich stattdessen direkt zum Al-Qaida-Führer Ayman al-Zawahiri. Nusra und der spätere sogenannte Islamische Staat entwickelten sich anschließend zu erbitterten Gegnern.

(Quelle: Reuters:
https://www.reuters.com/world/middle-east/syrian-leader-sharaas-path-global-jihad-trump-meeting-2025-05-14/)

Am 16. Mai 2013 erklärte das US-Außenministerium Muhammad al-Jawlani persönlich zum „Specially Designated Global Terrorist“. Washington begründete dies mit seiner Führungsrolle bei der Nusra-Front und deren Verbindung zu Al-Qaida im Irak.

(Quelle: U.S. Department of State, 16. Mai 2013:
https://2009-2017.state.gov/r/pa/prs/ps/2013/05/209499.htm)

Auch die Vereinten Nationen nahmen ihn 2013 in ihr ISIL/Al-Qaida-Sanktionsregime auf. Im Mai 2017 ging Washington noch weiter: Das amerikanische „Rewards for Justice“-Programm setzte eine Belohnung von bis zu zehn Millionen US-Dollar für Informationen aus, die zu seiner Identifizierung oder Lokalisierung führen würden.

(Quelle: U.S. Department of State, Rewards for Justice, 10. Mai 2017:
https://2017-2021.state.gov/rewards-for-justice-reward-offer-for-information-on-al-nusrah-front-leader-muhammad-al-jawlani/)

Inzwischen hatte sich seine Organisation verändert. Im Juli 2016 erklärte al-Jawlani öffentlich die Trennung von Al-Qaida. Anfang 2017 entstand aus seiner Bewegung und weiteren Gruppierungen Hay’at Tahrir al-Sham, HTS. Damit begann ein längerer politischer und organisatorischer Transformationsprozess. Für Washington und die Vereinten Nationen bedeutete diese Entwicklung zunächst jedoch keineswegs, dass seine jihadistische Vergangenheit erledigt war. Al-Sharaa blieb international sanktioniert und gesucht.

Dann veränderte sich die politische Lage grundlegend. Am 8. Dezember 2024 brach die Herrschaft Bashar al-Assads nach einer überraschend schnellen Offensive oppositioneller Kräfte unter maßgeblicher Führung von HTS zusammen. Assad floh nach Russland; al-Sharaa trat nun zunehmend unter seinem bürgerlichen Namen auf und wurde zum faktischen neuen Machthaber in Damaskus.

(Quelle: Reuters, 8. Dezember 2024:
https://www.reuters.com/world/middle-east/syria-rebels-celebrate-captured-homs-set-sights-damascus-2024-12-07/)

Nur zwölf Tage später, am 20. Dezember 2024, traf eine hochrangige amerikanische Delegation unter Leitung der US-Diplomatin Barbara Leaf al-Sharaa persönlich in Damaskus. Die Gespräche wurden von amerikanischer Seite als „good“ und „very productive“ beschrieben. Leaf erklärte anschließend, Washington werde die zehn Millionen Dollar hohe Belohnung auf al-Sharaa nicht mehr weiterverfolgen. Seine formellen Terrorismussanktionen bestanden zu diesem Zeitpunkt zunächst weiter.

(Quelle: Reuters, 20. Dezember 2024:
https://www.reuters.com/world/top-us-officials-damascus-meet-new-syrian-rulers-state-department-says-2024-12-20/)

Die zeitliche Entwicklung ist bemerkenswert: Noch wenige Jahre zuvor hatte Washington bis zu zehn Millionen Dollar für Informationen angeboten, die zur Lokalisierung dieses Mannes führen sollten. Nun saßen amerikanische Diplomaten mit ihm am Tisch, weil er zum entscheidenden politischen Akteur in Damaskus geworden war.

Am 29. Januar 2025 wurde Ahmed al-Sharaa zum Präsidenten Syriens für die Übergangsphase erklärt. Zugleich wurde die bisherige Verfassung außer Kraft gesetzt und ihm die Aufgabe übertragen, für die Übergangszeit einen legislativen Rat zu bilden. Damit stand ein Mann an der Spitze des syrischen Staates, dessen frühere Zugehörigkeit zum Al-Qaida-Umfeld dokumentiert und der international weiterhin sanktioniert war.

(Quelle: Reuters, 29. Januar 2025:
https://www.reuters.com/world/middle-east/syrias-leader-sharaa-named-president-transitional-period-state-news-agency-says-2025-01-29/)

Nur wenige Monate später kam es zu einem weiteren politischen Wendepunkt. Am 14. Mai 2025 traf US-Präsident Donald Trump al-Sharaa in Riad. Damit saß ein Mann, der sich rund zwei Jahrzehnte zuvor im Irak Al-Qaida angeschlossen hatte, nun als syrischer Präsident mit dem Präsidenten der Vereinigten Staaten am Tisch.

(Quelle: Reuters, 14. Mai 2025:
https://www.reuters.com/world/middle-east/trump-meet-syrian-president-saudi-before-heading-qatar-2025-05-14/)

Am 30. Juni 2025 leitete Washington dann auch formal einen weitreichenden Kurswechsel gegenüber Syrien ein. Präsident Trump ordnete die Aufhebung des umfassenden amerikanischen Syrien-Sanktionsprogramms an. Das Weiße Haus erklärte ausdrücklich, die politischen Umstände hätten sich verändert, und verwies dabei unter anderem auf „positive actions“ der neuen syrischen Regierung unter Präsident Ahmed al-Sharaa. Zugleich hielt Washington fest, dass diese Öffnung keine Entlastung für ISIS oder andere Terrororganisationen bedeuten solle.

(Quelle: The White House, Executive Order, 30. Juni 2025:
https://www.whitehouse.gov/presidential-actions/2025/06/providing-for-the-revocation-of-syria-sanctions/)

Am 7. Juli 2025 erklärte US-Außenminister Marco Rubio die Einstufung der al-Nusra-Front beziehungsweise HTS als „Foreign Terrorist Organization“ für aufgehoben; die Entscheidung trat am 8. Juli in Kraft. Damit wurde eine Organisation von der amerikanischen FTO-Liste gestrichen, die aus dem früheren syrischen Al-Qaida-Ableger hervorgegangen war.

(Quelle: U.S. Department of State, 7. Juli 2025:
https://www.state.gov/releases/office-of-the-spokesperson/2025/07/revoking-the-foreign-terrorist-organization-designation-of-hayat-tahrir-al-sham)

Zu diesem Zeitpunkt war al-Sharaa persönlich jedoch noch nicht vollständig aus dem internationalen Sanktionssystem verschwunden. Der nächste entscheidende Schritt folgte am 6. November 2025. Der UN-Sicherheitsrat beschloss mit Resolution 2799, Ahmed al-Sharaa von der ISIL/Al-Qaida-Sanktionsliste zu streichen. Die Resolution wurde mit 14 Stimmen bei einer Enthaltung angenommen.

(Quelle: UN Security Council, Resolution 2799, 6. November 2025:
https://main.un.org/securitycouncil/en/content/sres27992025)

Am folgenden Tag, dem 7. November 2025, hoben auch die Vereinigten Staaten die persönlichen Terrorismussanktionen gegen al-Sharaa auf. Reuters berichtete, dass Washington seine Einstufung als „Specially Designated Global Terrorist“ entfernte. Großbritannien hob ebenfalls Sanktionen gegen ihn auf.

(Quelle: Reuters, 7. November 2025:
https://www.reuters.com/world/middle-east/us-removes-sanctions-syrian-president-ahead-meeting-with-trump-2025-11-07/)

Nur drei Tage später, am 10. November 2025, wurde Ahmed al-Sharaa von Donald Trump im Weißen Haus empfangen. Es handelte sich um den ersten Besuch eines syrischen Staatsoberhaupts im Weißen Haus. Der Mann, auf den Washington einige Jahre zuvor noch eine Belohnung von bis zu zehn Millionen Dollar ausgesetzt und den es seit 2013 als Terroristen sanktioniert hatte, saß nun als Staatspräsident mit dem amerikanischen Präsidenten zusammen. Trump bezeichnete ihn nach dem Treffen als „strong leader“ und erklärte, die USA wollten Syrien beim Erfolg unterstützen.

(Quelle: Reuters, 10. November 2025:
https://www.reuters.com/world/middle-east/trump-meet-sharaa-white-house-capping-major-turnaround-syria-2025-11-10/)

Auch Europa behandelte al-Sharaa inzwischen als staatlichen Partner. Am 9. Januar 2026 reisten EU-Ratspräsident António Costa und EU-Kommissionspräsidentin Ursula von der Leyen nach Damaskus und trafen ihn offiziell als „President of Syria“. Costa erklärte, die Europäische Union unterstütze einen demokratischen und inklusiven Übergang und wolle eine neue Partnerschaft mit Syrien entwickeln.

(Quelle: Europäischer Rat, 9. Januar 2026:
https://www.consilium.europa.eu/en/press/press-releases/2026/01/09/opening-remarks-by-president-antonio-costa-at-the-meeting-with-president-of-syria-ahmed-al-sharaa/)

Am 31. März 2026 wurde al-Sharaa schließlich auch in Downing Street empfangen. Der britische Premierminister Keir Starmer traf ihn dort als Präsidenten Syriens. Nach der offiziellen Mitteilung der britischen Regierung sprachen beide unter anderem über Terrorismusbekämpfung, Grenzsicherung und Migration.

(Quelle: Britische Regierung, 31. März 2026:
https://www.gov.uk/government/news/pm-meeting-with-president-ahmed-al-sharaa-of-syria-31-march-2026)

Diese Entwicklung sollte weder polemisch noch verschwörungstheoretisch gelesen werden. Sie beweist nicht, dass al-Sharaas frühere jihadistische Vergangenheit erfunden gewesen wäre, und sie macht seine frühere Zugehörigkeit zum Al-Qaida-Umfeld nicht rückwirkend ungeschehen. Ebenso wenig folgt daraus automatisch, dass jede spätere politische Neubewertung durch Washington, die Vereinten Nationen oder europäische Regierungen falsch sein muss. Menschen können ihre Positionen verändern, Organisationen können sich verändern, und auch politische Konstellationen können sich grundlegend wandeln.

Gerade deshalb ist der Fall für die Frage nach „dem Westen“ so aufschlussreich. Der Westen erscheint hier nicht nur als abstrakte Wertegemeinschaft von Demokratie, Freiheit und Menschenrechten, sondern zugleich als handelnder politischer Akteur. Westliche Staaten führen Kriege, verhängen Sanktionen, definieren Personen und Organisationen als terroristische Akteure, beginnen später mit ihnen zu verhandeln, überprüfen ihre Einstufungen und können frühere Gegner unter veränderten politischen Bedingungen schließlich als staatliche Partner behandeln. Der Fall al-Sharaa dokumentiert diese Veränderlichkeit in ungewöhnlicher Deutlichkeit.

Zwischen dem jungen al-Sharaa, der sich nach der amerikanisch geführten Invasion von 2003 im Irak Al-Qaida anschloss, und dem Präsidenten al-Sharaa, der 2025 im Weißen Haus und 2026 von den Spitzen der Europäischen Union und der britischen Regierung empfangen wurde, liegen mehr als zwanzig Jahre Krieg, jihadistische Militanz, Haft, innerjihadistische Konflikte, organisatorischer Wandel, Staatszerfall und geopolitische Neuordnung. Diese Biografie allein erklärt weder Islamismus noch „Westenfeindlichkeit“. Sie zeigt aber, warum es wissenschaftlich zu kurz greift, politische und historische Kontexte aus einer solchen Analyse herauszulösen.

Gerade die Kausalrichtung verdient deshalb Aufmerksamkeit. Es ist keineswegs ausgemacht, dass ein fertiges „Feindbild Westen“ immer zuerst vorhanden ist und anschließend die Radikalisierung erzeugt. In manchen Fällen können konkrete Kriegserfahrungen, politische Ereignisse, persönliche Kränkungen und bereits vorhandene religiöse Vorstellungen erst im Verlauf einer Radikalisierung zu einem umfassenden ideologischen Feindbild zusammengesetzt werden. Extremistische Ideologie macht dann aus dem Handeln bestimmter Regierungen „den Westen“, aus einem konkreten Krieg einen angeblich ewigen Krieg gegen „den Islam“ und aus politischer Kritik eine Vorstellung kollektiver Feindschaft.

Wer den Irakkrieg kritisiert, ist deshalb noch lange nicht „westenfeindlich“. Wer aus dem Irakkrieg jedoch ableitet, alle westlichen Gesellschaften seien Feinde der Muslime und westliche Zivilisten deshalb legitime Ziele, verwandelt ein reales politisches Ereignis in ein ideologisches Feindbild. Eine wissenschaftliche Analyse müsste gerade erklären, wie dieser Übergang zustande kommt, statt das fertige Feindbild bereits an den Anfang der Erklärung zu stellen.

Reale Konflikte und jihadistische Propaganda gehören analytisch zusammen

Wie wichtig diese Unterscheidung ist, zeigt beispielsweise die Forschung zu jihadistischen Narrativen über Frankreich. Eine Studie des International Centre for Counter-Terrorism dokumentierte, wie jihadistische Propaganda französische Außenpolitik, die Unterstützung bestimmter Regime, militärisches Handeln in Afrika und die koloniale Vergangenheit aufgreift und zu einem umfassenden Narrativ vom angeblichen „Krieg gegen den Islam“ verdichtet. (icct.nl)

Genau hier muss Wissenschaft sauber trennen.

Dass Frankreich eine Kolonialgeschichte besitzt, ist Realität. Dass jihadistische Propagandisten daraus die Behauptung ableiten, „der Westen“ führe seit Jahrhunderten einen einheitlichen Krieg gegen „den Islam“, ist Ideologie.

Dass der Irakkrieg stattgefunden hat, ist Realität. Daraus abzuleiten, jeder westliche Bürger sei Teil eines Krieges gegen Muslime und deshalb legitimes Angriffsziel, ist terroristische Propaganda.

Das eine zu benennen relativiert das andere nicht. Im Gegenteil: Nur wer beides auseinanderhält, kann zeigen, wie Propaganda funktioniert.

Eine Anekdote ist kein Datensatz

Besonders problematisch wird eine gesellschaftliche Diagnose, wenn sie sich auf einzelne Erlebnisse stützt.

Wenn jemand tatsächlich behauptet, im Westen würden Mütter ihre Söhne und Väter ihre Töchter heiraten, dann ist das ein drastisches Beispiel für groteske Vorstellungen über westliche Gesellschaften. Solche Vorstellungen sollte man nicht verharmlosen.

Wissenschaftlich bleibt ein solches Gespräch aber eine Anekdote.

Welche Länder sind mit „islamisch geprägten Gesellschaften“ gemeint? Bosnien, die Türkei, Marokko, Pakistan, Indonesien und Saudi-Arabien? Welche Generation? Welche Bildungsschicht? Welches politische Milieu? Welche Religiosität? Welche Vergleichsgruppe? Wie viele Menschen teilen eine bestimmte Vorstellung? Und nach welcher Skala wird zwischen Kritik, Ressentiment und Feindschaft unterschieden?

Persönliche Erfahrung kann eine wichtige Hypothese hervorbringen. Sie kann Anlass für Forschung sein. Sie ersetzt aber keine Forschung.

Gerade bei einem Gegenstand wie „Westenfeindlichkeit“ ist diese Unterscheidung unverzichtbar.

Ist Kritik am Westen eine „Identitätskrise“?

Ähnlich problematisch ist das Bild von Menschen, die gerne im Westen leben, seine Freiheiten, seinen Wohlstand und seine Lebensqualität genießen, ihn aber gleichzeitig ablehnen und deshalb in einen Identitätskonflikt geraten.

Solche Widersprüche existieren zweifellos. Es gibt Menschen, die die Freiheit einer offenen Gesellschaft nutzen und gleichzeitig genau diese Freiheit ideologisch verachten. Dieses Phänomen verdient Aufmerksamkeit.

Aber auch hier muss unterschieden werden.

Ein österreichischer Muslim kann die Bundesverfassung, Demokratie, Rechtsstaat, Religionsfreiheit, Gleichberechtigung und persönliche Freiheitsrechte bejahen und gleichzeitig den Irakkrieg ablehnen. Er kann Österreich als seine Heimat betrachten und französische Afrikapolitik kritisieren. Er kann die Rechte homosexueller Menschen gegen Gewalt verteidigen und zugleich mit amerikanischer Nahostpolitik nicht einverstanden sein.

Das ist nicht automatisch eine Identitätskrise und schon gar kein Hinweis auf Radikalisierung.

Es kann schlicht demokratische Mündigkeit sein.

Die Demokratie verlangt von ihren Bürgern keine Dankbarkeit gegenüber jeder Entscheidung ihrer Regierung. Sie verlangt die Anerkennung der demokratischen und rechtsstaatlichen Ordnung. Gerade diese Ordnung garantiert das Recht, staatliche Politik zu kritisieren.

Wer diese Ebenen vermischt, riskiert, aus legitimer politischer Kritik ein kulturelles Loyalitätsproblem zu machen.

Feindbilder entstehen nicht nur in eine Richtung

Hier fehlt in vielen Debatten eine weitere Dimension.

„Westenfeindlichkeit“ entsteht nicht im luftleeren Raum. Ebenso wenig entsteht Muslimfeindlichkeit oder Islamfeindlichkeit im luftleeren Raum. Unterschiedliche extremistische Milieus können einander beobachten, bestätigen und gegenseitig radikalisieren.

Die europäische Radikalisierungsforschung spricht in diesem Zusammenhang von „cumulative extremism“. Eine Analyse für das Radicalisation Awareness Network beschreibt einen Prozess, in dem verschiedene Formen von Extremismus miteinander interagieren und sich über Reaktion und Gegenreaktion gegenseitig verstärken können. Besonders wichtig sind dabei „us-versus-them“-Narrative: Die eigene Gruppe wird als bedrohtes Opfer dargestellt, die jeweils andere als existentielle Gefahr. Die Bedrohungswahrnehmung auf der einen Seite kann Mobilisierung erzeugen, die wiederum die Opfer- und Bedrohungspropaganda der anderen Seite stärkt.

Der Islamist sagt: Der Westen bekämpft den Islam.

Der Rechtsextremist sagt: Der Islam bedroht den Westen.

Beide suchen anschließend bevorzugt nach jenen Bildern, Gewalttaten und Aussagen, die ihr bereits vorhandenes Weltbild bestätigen. Der Terroranschlag eines Islamisten wird zum vermeintlichen Beweis für die Gefährlichkeit aller Muslime. Die Hetze eines Rechtsextremisten wird zum vermeintlichen Beweis dafür, dass „der Westen“ alle Muslime bekämpfe.

Wissenschaft sollte sich nicht für eines dieser Feindbilder entscheiden. Ihre Aufgabe besteht darin, den Mechanismus ihrer gegenseitigen Verstärkung offenzulegen.

Diskriminierung erklärt keinen Terror – aber sie darf auch nicht verschwinden

An dieser Stelle muss auch ein unangenehmer empirischer Befund erwähnt werden.

Die EU-Grundrechteagentur FRA berichtete 2024 auf Grundlage ihrer Befragung von Muslimen beziehungsweise Einwanderern und deren Nachkommen in 13 EU-Staaten, dass 47 Prozent der Befragten in den vorangegangenen fünf Jahren rassistische Diskriminierung erlebt hatten. Besonders hohe Werte wurden in Österreich mit 71 Prozent und Deutschland mit 68 Prozent gemessen. Die FRA dokumentierte Probleme insbesondere auf dem Arbeits- und Wohnungsmarkt sowie rassistische Belästigung. (FRA)

Auch hier muss die Schlussfolgerung präzise bleiben: Diskriminierung macht aus Menschen keine Terroristen. Millionen Menschen erfahren Benachteiligung und radikalisieren sich nicht. Die Zahlen sind weder Entschuldigung noch unmittelbare Terrorismuserklärung.

Aber wer untersucht, warum extremistische Propaganda mit der Erzählung „Ihr gehört hier nicht dazu“ oder „Der Westen hasst euch“ bei einzelnen Menschen Resonanz finden kann, darf reale Diskriminierungserfahrungen nicht aus der Analyse verbannen.

Sonst überlässt man den Extremisten ein reales gesellschaftliches Problem und erlaubt ihnen, es nach ihren Bedürfnissen umzudeuten.

Historische Gewalttexte erklären Gegenwartsgewalt nicht allein

Auch die Rolle historischer religiöser Texte verdient Differenzierung.

Es ist richtig, alte Texte nicht mechanisch auf heutige gesellschaftliche Verhältnisse zu übertragen. Es ist ebenso richtig, gewaltlegitimierende religiöse Interpretationen kritisch zu hinterfragen. Eine zeitgemäße islamische Theologie muss mit Menschenrechten, Rechtsstaat, individueller Freiheit und religiösem Pluralismus umgehen können.

Aber aus der Existenz historischer Gewalttexte folgt nicht automatisch gegenwärtige Gewalt.

Ein bewusst zugespitztes Beispiel verdeutlicht das methodische Problem. Die französische Nationalhymne enthält bis heute im Refrain die Worte „Qu’un sang impur / Abreuve nos sillons“ – sinngemäß soll „unreines Blut“ die Furchen tränken. Das ist keine polemische Übersetzung, sondern der offizielle Text des französischen Präsidentenamtes. (elysee.fr)

Niemand würde daraus seriös folgern, die heutige französische Republik produziere aufgrund dieser Zeilen zwangsläufig politische Gewalt.

Gleichzeitig gehört zu Frankreichs Geschichte reale koloniale Gewalt. Die französische Aufarbeitung des Algerienkrieges dokumentiert Folter, außergerichtliche Tötungen und schwere staatliche Übergriffe. Französische offizielle Erinnerungspolitik und historische Kommissionen beschäftigen sich inzwischen selbst ausführlich damit. (Vie Publique)

Es geht hier ausdrücklich nicht um eine Gleichsetzung der Marseillaise mit islamistischen Textinterpretationen und schon gar nicht um eine Relativierung jihadistischer Gewalt.

Der methodische Punkt ist ein anderer: Historische Texte erklären moderne Gewalt nicht allein. Entscheidend ist, wann, von wem, in welchem politischen Umfeld und zu welchem Zweck ein Text interpretiert, aktiviert und zur Legitimation von Gewalt eingesetzt wird.

Genau deshalb braucht die Erforschung islamistischer Gewalt sowohl Theologie als auch Sozialwissenschaft, Geschichte, Psychologie und Politikwissenschaft.

Die Bildsprache und ihre Ambivalenz

Bemerkenswert ist schließlich die Bebilderung des Ausgangsbeitrags: eine grotesk verzerrte, beinahe dämonische Weihnachtsmannfigur vor dunklem Hintergrund.

Die Intention des Bildes lässt sich aus der Illustration allein nicht eindeutig bestimmen. Man kann sie durchaus als Visualisierung jener Dämonisierung westlicher Kultur lesen, die der Text kritisieren möchte. Gerade deshalb bleibt die Wahl jedoch bemerkenswert: Ein Beitrag, der gegen pauschale Feindbilder argumentieren will, arbeitet selbst mit einer extrem emotionalisierten Feindbildästhetik.

Bilder sind in öffentlichen Debatten keine neutralen Dekorationen. Sie setzen einen emotionalen Rahmen, bevor der erste Absatz gelesen ist. Wissenschaftliche Differenzierung und visuelle Dämonisierung stehen deshalb zumindest in einer erklärungsbedürftigen Spannung.

Hinzu kommt eine kulturhistorische Ironie. Nikolaus von Myra, eine der historischen Wurzeln der späteren Nikolaus- und Santa-Claus-Tradition, wird traditionell mit Patara in Lykien und seinem Bischofssitz Myra verbunden – beides im Gebiet der heutigen Türkei. Die heutige Santa-Claus-Figur ist natürlich das Ergebnis einer viel späteren europäischen und nordamerikanischen Kulturgeschichte und darf nicht einfach als „türkische Figur“ bezeichnet werden. Aber schon die anatolische Herkunft des Nikolaus zeigt, wie wenig sich jahrtausendealte Kulturgeschichte in saubere Kästchen „West“ und „Ost“ oder „christlich“ und „muslimisch“ einsperren lässt. (Vatican News)

Gerade deshalb eignet sich ein reales Bild aus der heutigen Türkei, auf dem eine Weihnachtsmannfigur Menschen in einer öffentlichen Neujahrsszene begegnet, viel besser als Symbol für diese Analyse: Kulturen existieren nicht als hermetisch abgeschlossene Blöcke. Sie überlagern, übernehmen und verändern einander.

Was die Kommentarspalte sichtbar macht

Interessant ist schließlich, was unter einem solchen Beitrag geschieht.

Kommentarspalten beweisen keine Kausalität. Ein Autor kann nicht für jede Äußerung verantwortlich gemacht werden, die andere unter seinem Beitrag veröffentlichen. Sie zeigen aber, an welche vorhandenen Deutungsmuster ein Text anschlussfähig sein kann.

Unter dem diskutierten Beitrag wird beispielsweise der Islam als nahezu einheitliches und unveränderliches System dargestellt, das kritische Distanz kaum zulasse. Ein anderer Kommentar kommt schließlich zu der Forderung, zum „Schutz der westlichen Bevölkerung“ führe an einer „zwangsweisen Remigration“ solcher Personen kein Weg vorbei. Gleichzeitig warnt eine andere Stimme in derselben Diskussion davor, Menschen über pauschale Identitätsbegriffe grundlos Gruppen zuzuordnen und dadurch konstruierte Feindbilder zu schaffen.

Gerade diese Spannweite ist lehrreich.

Aus der notwendigen Kritik an Islamismus kann sehr schnell eine pauschale Rede über „die Muslime“ werden. Aus einer Diskussion über religiös motivierte Gewalt kann die Forderung nach kollektiver Ausweisung entstehen.

Umgekehrt kann die notwendige Kritik an antimuslimischer Pauschalisierung dazu missbraucht werden, islamistische Ideologien zu verharmlosen.

Beides ist falsch.

Wer Islamismus wirksam bekämpfen will, muss deshalb besonders präzise sein. Pauschalisierung ist nicht nur moralisch problematisch; sie ist strategisch kontraproduktiv. Denn sie bestätigt exakt jene binäre Erzählung, von der Extremisten leben: hier „der Westen“, dort „der Islam“.

Die zwei Fragen, die am Ende bleiben

Eine ernsthafte Auseinandersetzung mit islamistischem Terror muss religiöse Ideologien, gewaltlegitimierende Theologien und antiwestliche Ressentiments untersuchen. Nichts davon sollte beschönigt werden. Ein freiheitlicher Rechtsstaat darf gegenüber religiös begründetem Hass keine falsche Rücksicht nehmen.

Genauso ernsthaft muss Wissenschaft aber fragen, unter welchen politischen, historischen, sozialen und individuellen Bedingungen solche Ideologien Resonanz gewinnen. Kriege, autoritäre Regime, staatliche Gewalt, soziale Netzwerke, Gruppendynamiken, persönliche Krisen, Diskriminierung, Identitätskonflikte und reale wie imaginierte politische grievances verschwinden nicht dadurch, dass man sie in einer Analyse nicht erwähnt.

Deshalb bleiben zwei Fragen.

Wenn wir die Entstehung von „Westenfeindlichkeit“ untersuchen wollen: Warum kommt der Westen als handelnder politischer Akteur in solchen Ursachenanalysen so häufig kaum vor?

Und ebenso wichtig: Wo verläuft die wissenschaftlich notwendige Grenze zwischen tatsächlicher Westenfeindlichkeit und legitimer Kritik an der Politik westlicher Staaten?

Islamistische Ideologie und religiös legitimierte Gewalt müssen ohne jede Beschönigung kritisiert werden. Ebenso müssen westliche Machtpolitik, reale Diskriminierungserfahrungen und die wechselseitige Produktion von Feindbildern untersucht werden. Das eine relativiert das andere nicht.

Gerade wer Islamismus bekämpfen will, braucht dort Präzision, wo Extremisten von Pauschalisierung leben. Wissenschaftliche Kritik verliert ihre Kraft, sobald sie selbst mit den geschlossenen Kategorien arbeitet, die sie eigentlich aufbrechen müsste.

Quellen

1. Land Berlin/Berlin.de, „Ahornbaum und Regenbogenbank erinnern an Anschlag beim CSD“, 6. August 2026: aktueller offizieller Stand zum Anschlag, eine Tote und 31 Verletzte. (Berlin)
2. Europäische Kommission/Radicalisation Awareness Network, Magnus Ranstorp & Marije Meines, „The Root Causes of Violent Extremism“, Juli 2024: Radikalisierung hat keinen einzelnen Grund und keinen einzigen Verlauf. (Migration and Home Affairs)
3. UNDP, „Journey to Extremism in Africa: Pathways to Recruitment and Disengagement“, 2023: 2.196 Interviews, darunter 1.181 Mitglieder bzw. ehemalige Mitglieder gewaltextremistischer Gruppen; umfangreiche Daten zu Rekrutierung, Religion, sozialen Faktoren und „tipping points“.
4. Europäische Kommission/RAN Policy Support, „New Trends in Jihadism“, 2024: „cumulative extremism“, wechselseitige Verstärkung extremistischer Bewegungen und „us-versus-them“-Narrative.
5. EU Agency for Fundamental Rights, „Being Muslim in the EU“, 2024: Diskriminierungserfahrungen muslimischer Befragter in 13 EU-Staaten; Fünfjahreswerte u. a. Österreich 71 Prozent, Deutschland 68 Prozent. (FRA)
6. Brown University, Watson Institute, Costs of War: mehr als 940.000 direkte Kriegstote in den untersuchten Post-9/11-Kriegsgebieten 2001–2023, darunter mehr als 432.000 Zivilisten; geschätzte 3,6–3,8 Millionen indirekte Todesfälle. (Costs of War)
7. Institute for Economics & Peace, „Global Terrorism Index 2026“: aktuelle geografische Verteilung terroristischer Gewalt; starke Konzentration in Pakistan und Subsahara-Afrika sowie erhebliche jihadistische Gewalt in Nigeria und der Sahelregion.
8. International Centre for Counter-Terrorism, Laurence Bindner, „Jihadists’ Grievance Narratives against France“, 2018: Instrumentalisierung von Außenpolitik, Kolonialgeschichte und innenpolitischen Konflikten in jihadistischer Propaganda. (icct.nl)
9. Présidence de la République française/Élysée, offizieller Text der „Marseillaise“, einschließlich „Qu’un sang impur / Abreuve nos sillons“. (elysee.fr)
10. Benjamin Stora, „Les questions mémorielles portant sur la colonisation et la guerre d’Algérie“, Bericht für die französische Präsidentschaft, 2021: Algerienkrieg, Folter, Erinnerungspolitik und historische Aufarbeitung. (Vie Publique)
11. Vatican News, „St. Nicholas of Bari, Bishop of Myra“: Überlieferung zu Patara, Myra und Nikolaus als historischem Ausgangspunkt späterer Nikolaus-Traditionen. (Vatican News)

Der Beitrag Westenfeindlichkeit erklären – ohne neue Feindbilder zu schaffen erschien zuerst auf tuerkische-allgemeine.de.

Medine´de Hayber Savaşı M.S. 628 yılında oldu (Hicrî 7. yıl) oldu, Hz. Ali de savaştı — bunlar doğru. Fakat „teslim olan Yahudileri doğradı“ tezi Buhârî’den Cambridge’e kadar elimizdeki kaynaklarla çelişiyor. İşte karşı tezimiz. Kaynaklarıyla bir deneme(Essay).

Birol Kılıç, Viyana’dan gözlem ve analizler, 09.08.2026

Şu metni sosyal medya üzerinden okudum şaşırdım ama  Viyana’da ciddi bir kişiden Almanca buna yakın bir ifade duymuştum:  “Hayber kalesine sığınan Yahudiler, anlaşma sonucu teslim oldukları halde kılıçtan geçirildi. Ali’nin çok yorulduğu rivayet edilir.” Viyana’da ki kişiye ayağa kalkıp bunun belgesini sormuştum. Sunamamıştı.

Doğrusu bu cümle beni durdurdu. Çünkü burada sıradan bir savaş anlatısından çok daha ağır bir iddia var. Söylenen şu: Yahudiler savaş sırasında değil, teslim olduktan sonra öldürülmüş; üstelik bunu yapanların başında, anlatının tam merkezinde Hz. Ali varmış. O kadar çok insan öldürmüş ki „yorulduğu“ bile rivayet ediliyor. Kısacası, adeta kese kese bir katliam yapmış.

Peki kim, nerede, ne zaman bu katliamı yapmış? Çünkü gerçek katliamların —dünün de, bugünün de— kaynakları ortadadır.

Ben meseleyi Hz. Ali’yi savunmak veya İslam tarihini temize çıkarmak için incelemedim. Uzun yıllardır yayıncılıkla uğraşan ve “Einspruch gegen Fake History” adıyla özellikle tarihî gerçeklerin siyasi ve ideolojik amaçlarla nasıl eğilip büküldüğü üzerine bir çalışma yayımlamış biri olarak, böyle kesin bir cümle gördüğümde benim için ilk soru bellidir: Kaynak nerede?

Hayber’e ilişkin erken İslam kaynaklarına, Yahudi başvuru eserlerine ve modern akademik çalışmalara baktığınızda karşınıza gerçekten savaş, kuşatma, ölümler, teslimiyet, anlaşmalar ve bazı tartışmalı bireysel infazlar çıkıyor. Fakat “Hayber Yahudileri teslim olduktan sonra Hz. Ali tarafından topluca kılıçtan geçirildi” şeklindeki hikâye bu kaynaklardan çıkan tabloyla uyuşmuyor.

Hz. Ali Hayber’de savaştı mı? Elbette savaştı

Önce işimize gelmeyen veya hoşumuza gitmeyen gerçekleri saklamayalım. Hz. Ali Hayber savaşının önemli askerî şahsiyetlerinden biridir. Buhari’de Hz. Muhammed’in sancağı Hz. Ali’ye verdiği anlatılır. Muslim’de ise Hayberli savaşçı Merhab ile yapılan çarpışma aktarılır. Hz. Ali’nin Hayber’de savaşmadığını veya Yahudi savaşçıları öldürmediğini ileri sürmek tarihî kaynaklara aykırı olur.

Sahih al-Bukhari 3009:
https://sunnah.com/bukhari:3009

Sahih al-Bukhari 3702:
https://sunnah.com/bukhari:3702

Sahih Muslim 1807a:
https://sunnah.com/muslim:1807a

İlginç olan, yalnızca İslam kaynaklarının değil, klasik Jewish Encyclopedia’nın da Hayberli savaşçı Merhab ile Hz. Ali arasındaki mücadeleyi aktarmasıdır. Yani Hz. Ali’nin savaş meydanındaki rolünü gizlemeye gerek yoktur.

Jewish Encyclopedia, “Marḥab ibn al-Ḥarith”:
https://www.jewishencyclopedia.com/articles/10411-marhab-ibn-al-harith

Fakat burada tarih açısından çok önemli bir ayrım var. Savaş sırasında karşı tarafın savaşçısını öldürmek ile teslim olmuş insanları dinî kimlikleri nedeniyle topluca öldürmek aynı olay değildir. “Hz. Ali Hayber’de Yahudi savaşçılarla savaştı” cümlesinin kaynağı var. “Hayber Yahudileri teslim olduktan sonra Hz. Ali onları doğradı” dediğiniz anda artık başka ve çok daha ağır bir iddiada bulunuyorsunuz. Bunun da ayrıca kanıtlanması gerekir.

Öldürüldülerse savaştan sonra Hayber’de yaşayan Yahudiler kimdi?

Benim için meselenin en dikkat çekici tarafı burada başladı. Buhari’de Hayber’in fethinden sonra Yahudilerin toprakları işlemeye devam etmek istedikleri, bunun kabul edildiği ve ürünün bir bölümünün yeni yönetime verilmesi üzerine bir düzenleme yapıldığı anlatılıyor. Muslim’de de aynı temel ilişkiyi görüyoruz.

Sahih al-Bukhari 2338:
https://sunnah.com/bukhari:2338

Sahih al-Bukhari, Agriculture, 2328–2329:
https://sunnah.com/bukhari/41

Sahih Muslim 1551:
https://sunnah.com/muslim:1551

Bu noktada yalnızca İslamî rivayetlere dayanmak zorunda da değiliz. Jewish Encyclopedia’nın “Khaibar” maddesi, Hayber Yahudilerinin fetihten sonra bölgede kaldığını ve daha sonra Halife Ömer döneminde çıkarıldıklarını anlatıyor. Aynı ansiklopedinin “Mohammed” ve “Arabia” maddelerinde de Hayber’deki Yahudilerin toprakları işlemeyi sürdürmesi ve ürün paylaşımı düzenlemesi yer alıyor.

Jewish Encyclopedia, “Khaibar”:
https://www.jewishencyclopedia.com/articles/9296-khaibar

Jewish Encyclopedia, “Mohammed”:
https://www.jewishencyclopedia.com/articles/10918-mohammed

Jewish Encyclopedia, “Arabia”:
https://www.jewishencyclopedia.com/articles/1683-arabia

Türk Tarih Kurumu’nun Belleten dergisinde yayımlanan “The Jews of Khaibar after their Expulsion” başlıklı akademik çalışma da aynı kronolojiyi inceliyor. Hayber Yahudilerinin kuşatma sonrasında toprakları işlemeye devam etmeleri, ürün paylaşımı ve daha sonraki sürgünleri burada ayrıntılı biçimde ele alınıyor.

Türk Tarih Kurumu, Belleten:
https://belleten.gov.tr/ozet/67/eng

Encyclopaedia Judaica’nın Hayber maddesinde de daha sonraki sürgünün kapsamına ilişkin ayrıca önemli ayrıntılar bulunuyor.

https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/khaybar

O halde çok basit bir kronoloji problemi ortaya çıkıyor. Hayber Yahudileri 628 yılında teslim olduktan sonra topluca öldürüldüyse, daha sonra Hayber’de yaşayan, hurmalıkları işleyen, mahsul üreten ve yıllar sonra Halife Ömer tarafından bölgeden çıkarılan Yahudiler kimdi?

Bu, Hz. Ali’yi savunmak için sorulmuş bir soru değildir. Jewish Encyclopedia’yı, Buhari’yi, Muslim’i ve modern araştırmaları yan yana koyduğunuzda kendiliğinden ortaya çıkan bir sorudur.

Peki Hayber’den sonra hiç Yahudi öldürülmedi mi?

Burada diğer tarafa savunma imkânı verecek bir boşluk bırakmamak gerekiyor. Hayır, “Hayber’in tesliminden sonra hiç kimse öldürülmedi” diye bir iddiada bulunmak da doğru olmaz.

Kaynaklarda özellikle Hayber’in önde gelen isimlerinden Kinâne b. er-Rabî hakkında bir infaz anlatısı vardır. Hazineyi saklaması, sorgulanması ve öldürülmesi hakkındaki ayrıntılar farklı kaynaklarda tartışmalıdır; daha sonraki bazı Müslüman araştırmacılar anlatının bazı unsurlarına itiraz etmiştir.

Fakat burada bizim incelediğimiz iddia açısından iki şey önemlidir. Birincisi, bireysel bir infaz rivayeti bütün Hayber Yahudilerinin teslim olduktan sonra topluca katledildiğini göstermez. İkincisi, klasik anlatının kendisinde Kinâne’nin öldürülmesi Hz. Ali’ye yüklenmez.

Dolayısıyla “Ama Hayber’den sonra bir Yahudi öldürüldü” itirazıyla “Hz. Ali teslim olmuş Hayber Yahudilerini doğradı” iddiası kanıtlanmış olmaz. Tarihçilikte tek bir olaydan bütün bir nüfusun akıbetine atlanamaz.

Hayber ile Benî Kurayza birbirine mi karıştırıldı?

Bence araştırılması gereken asıl noktalardan biri burasıdır. Çünkü popüler anlatılarda Hayber ile Benî Kurayza sürekli birbirinin içine giriyor.

Benî Kurayza Medine’de yaşayan Yahudi kabilelerinden biriydi. Hendek Savaşı’nın ardından yaşanan olaylar yaklaşık 627 yılına aittir. Hayber ise Medine’nin kuzeyindeki başka bir Yahudi yerleşimidir ve yaklaşık 628 yılında fethedilmiştir. Yani aynı yerden ve aynı olaydan söz etmiyoruz.

Benî Kurayza konusunda klasik İslam kaynakları, teslimiyetin ardından yetişkin erkekler hakkında ölüm kararı verildiğini anlatır. Burada da bir ayrıntıyı saklamamak gerekir: Hükmü veren kişi Hz. Ali değildir; klasik anlatıya göre Sa‘d b. Muâz’dır. Bununla birlikte bazı klasik rivayetlerde infazların yerine getirilmesinde Hz. Ali ve Zübeyr’in isimleri de geçmektedir. Dolayısıyla “Hz. Ali’nin Benî Kurayza olayıyla hiçbir ilgisi yoktur” demek de doğru olmaz.

Fakat bunun Hayber’le ne ilgisi var?

Tam da mesele bu.

Benî Kurayza’da anlatılan infazları alıp bir yıl sonraki Hayber’e taşıyarak “Hayber Yahudileri teslim oldu ve Hz. Ali onları kılıçtan geçirdi” şeklinde yeni bir hikâye kuramayız.

Üstelik Benî Kurayza anlatısının kapsamı ve öldürülenlerin sayısı modern akademik literatürde tartışmalıdır. W. N. Arafat geleneksel anlatının güvenilirliğine ciddi itirazlar yöneltirken, M. J. Kister daha sonra Arafat’a karşı çıkarak rivayetleri yeniden incelemiştir. İki çalışmayı birlikte okumak özellikle değerlidir; çünkü burada akademik bir tartışmanın bulunduğunu açıkça gösterir.

W. N. Arafat, “New Light on the Story of Banu Qurayza and the Jews of Medina”:
https://www.jstor.org/stable/25203706

M. J. Kister, “The Massacre of the Banū Qurayẓa: A Re-examination of a Tradition”, Jerusalem Studies in Arabic and Islam 8 (1986):
https://kister.huji.ac.il/sites/default/files/pdf/banu_qurayza.pdf

TDV İslâm Ansiklopedisi, “Kurayza (Benî Kurayza)”:
https://islamansiklopedisi.org.tr/kurayza-beni-kurayza

“Ali çok yoruldu” cümlesinin kaynağı nerede?

Beni en fazla meraklandıran cümlelerden biri de bu oldu. “Ali’nin çok yorulduğu rivayet edilir” deniyor. Fakat “rivayet edilir” tarihçilik açısından kaynak değildir.

Kim rivayet ediyor? Hangi eser? Hangi yüzyıl? Hayber mi anlatılıyor, Benî Kurayza mı? Savaş meydanındaki bir çarpışma mı, yoksa teslimiyet sonrası bir infaz mı?

Hz. Ali’nin Hayber’deki savaş gücü etrafında oluşmuş çok sayıda rivayet vardır. Gözündeki rahatsızlık, sancağın kendisine verilmesi, Merhab ile mücadelesi ve meşhur kale kapısı anlatıları bunların arasındadır. Fakat “teslim olmuş Yahudileri o kadar çok kesti ki yoruldu” cümlesinin hangi güvenilir erken kaynağa dayandığını ayrıca göstermek gerekir.

Burada çok tipik bir Fake History mekanizmasıyla karşı karşıya olma ihtimalimiz var: Hayber’den gerçek bir unsur, Hz. Ali’den gerçek bir unsur ve başka bir olaydan gerçek veya tartışmalı bir unsur alınır; zamanla bunlar tek hikâyeye dönüşür. Fakat bunun gerçekten nasıl meydana geldiğini söyleyebilmek için “Ali yoruldu” ifadesinin ilk defa hangi kaynakta ortaya çıktığını bulmak gerekir. Bulmadan hüküm vermek doğru olmaz.

Hz. Muhammed Medine’ye geldiğinde Yahudilerle ilişki nasıl başladı?

Hayber’i anlamak için birkaç yıl geriye gitmek gerekiyor. Çünkü günümüz polemiklerinde bazen Hz. Muhammed 622 yılında Medine’ye geldiğinde Yahudilerle derhal düşmanlık ilişkisi kurmuş gibi bir tarih anlatılıyor. İlk dönem bundan daha karmaşıktır.

Medine’de, yani o zamanki adıyla Yathrib’de uzun süredir yaşayan Yahudi toplulukları vardı. Bunların kesin sayısını bilmiyoruz. Dolayısıyla “Medine’de şu kadar Yahudi vardı” şeklinde rakam vermek doğru değildir. Benî Kaynuka, Benî Nadîr ve Benî Kurayza en çok bilinen üç büyük Yahudi kabilesidir; ayrıca daha küçük Yahudi gruplarından da söz edilmektedir. Akademik çalışmalar bu Yahudi varlığının ekonomik ve siyasi açıdan önemsiz olmadığını gösteriyor.

Brill, Encyclopaedia of the Qurʾān, Medina:
https://referenceworks.brill.com/display/entries/EQO/EQCOM-00119.xml

Medine Vesikası olarak bildiğimiz metin de farklı toplulukların yeni siyasi düzen içerisindeki ilişkilerini düzenlemeye çalışmaktadır. Burada da dikkatli olmak gerekir: Modern araştırmacı Michael Lecker’in işaret ettiği üzere, bugün bildiğimiz üç büyük Yahudi kabilesinin isimleri vesikanın mevcut metninde açık biçimde geçmemektedir. Dolayısıyla “Benî Kaynuka, Benî Nadîr ve Benî Kurayza hep birlikte vesikayı imzaladı” şeklindeki popüler anlatıyı da fazla rahat kullanmamak gerekir.

R. B. Serjeant, Cambridge University Press, Medine Vesikası üzerine klasik çalışma:
https://www.cambridge.org/core/journals/bulletin-of-the-school-of-oriental-and-african-studies/article/sunnah-jamiah-pacts-with-the-yathrib-jews-and-the-tahrim-of-yathrib-analysis-and-translation-of-the-documents-comprised-in-the-socalled-constitution-of-medina/85222E518E34437AD5261C2A9200C0F0

Said Amir Arjomand, “The Constitution of Medina”:
https://www.cambridge.org/core/journals/international-journal-of-middle-east-studies/article/constitution-of-medina-a-sociolegal-interpretation-of-muhammads-acts-of-foundation-of-the-umma/7F73A56B318684F1098CE75F7219809E

Bunun yanında ilginç bir rivayet daha var. Zaman zaman Hz. Muhammed’in Yahudi din adamlarına “altın yastık” koyduğu söyleniyor. Ben güvenilir kaynaklarda “altın yastık” şeklindeki versiyonu bulamadım. Fakat Ebû Dâvûd’da bundan daha anlamlı bir rivayet mevcut. Tevrat getirildiğinde Hz. Muhammed’in oturduğu minderi alıp Tevrat’ın altına koyduğu ve ona ve onu indirene inandığını ifade ettiği aktarılıyor.

Sunan Abi Dawud 4449:
https://sunnah.com/abudawud:4449

Bu rivayeti modern anlamda tartışılmaz tarih belgesi saymak zorunda değiliz. Fakat erken İslam rivayet geleneğinin kendi içinde Hz. Muhammed’i Tevrat’ı aşağılayan değil, ona saygı gösteren bir kişi olarak tasvir etmesi önemlidir.

Medine Yahudilerinin kökeni M.S. 70 Kudüs yıkımına kadar gidiyor mu?

Bu mesele araştırırken karşıma çıkan en ilginç sorulardan biri oldu.

Roma ordusu M.S. 70 yılında Kudüs’ü ele geçirerek İkinci Tapınak’ı yıktı. Daha sonra M.S. 132–135 arasındaki Bar Kokhba isyanının bastırılması da Yahudiye’de yeni ve büyük bir kırılmaya yol açtı. Bu savaşlar, sürgünler ve göçlerin Arabistan’daki Yahudi varlığının gelişmesine katkıda bulunmuş olması akademik literatürde tartışılan ciddi bir görüştür.

Cambridge History of Judaism, Roma’ya karşı başarısız Yahudi ayaklanmalarından sonra Arap Yarımadası’na ulaşan Yahudi göçlerini ele almaktadır.

Cambridge University Press, “Demography and Migrations”:
https://www.cambridge.org/core/books/cambridge-history-of-judaism/demography-and-migrations/3EA3A60AE2F74B7204619469704A4F46

Cambridge University Press, “Judaism in Pre-Islamic Arabia”:
https://www.cambridge.org/core/books/cambridge-history-of-judaism/judaism-in-preislamic-arabia/C9F5F6DD0AF09B26594CD08D742C7A4F

Fakat “Medine Yahudilerinin tamamı M.S. 70’te Kudüs’ten kaçan Yahudilerin torunlarıydı” diyebilecek durumda değiliz. Arabistan Yahudiliğinin oluşumu muhtemelen farklı dönemlerdeki göçler, yerel ilişkiler ve muhtemel din değiştirmelerle çok daha karmaşık bir süreçti.

Buna rağmen burada benim açımdan ilginç bir araştırma sorusu ortaya çıkıyor: M.S. 70’te Kudüs’ün yıkılması ve Roma döneminde Yahudilerin yaşadığı gerçek büyük felaketlerin kolektif hafızası, yüzyıllar sonra Hayber ve Medine olaylarının anlatılma biçimini etkilemiş olabilir mi?

Bunu bugün için kanıtlanmış bir tez olarak söylemek mümkün değil. Çünkü M.S. 70 Kudüs’ü ile M.S. 628 Hayber’i arasında yaklaşık 560 yıl bulunuyor. Coğrafya başka, siyasi güç başka, olayların niteliği başka. Roma ordusunun Kudüs’ü yıkması ve İkinci Tapınak’ın ortadan kaldırılması ile Müslümanların Hayber’deki Yahudi güçlerle yaptığı savaşı birbirinin devamı gibi okumak ciddi bir anakronizm olur.

Fakat kolektif hafızanın farklı dönemlerde yaşanmış felaketleri zamanla birbirine ekleyebilmesi açısından bu konu ayrıca araştırılmaya değer. Ben bunu şimdilik bir sonuç değil, soru olarak görüyorum.

Bazı Yahudi kalemlerin bu anlatıyı tekrarlaması neden ayrıca sorunlu?

Burada hassas bir ayrım yapmak gerekiyor. “Yahudiler bunu anlatıyor” diyemeyiz. Yahudiler tek bir siyasi veya tarihsel görüşe sahip yekpare bir topluluk değildir. Nitekim yukarıda kullandığımız Jewish Encyclopedia ve Encyclopaedia Judaica gibi Yahudi kaynaklarının kendileri, “Hayber Yahudileri teslim olduktan sonra topluca öldürüldü” tezini desteklemeyen bilgiler veriyor.

Fakat bazı Yahudi veya İsrailli kalemlerin “Hz. Ali Yahudileri doğradı” gibi tarihsel olarak problemli ifadeleri tekrarlamasının başka bir tehlikesi var. Tarih bilgisi sınırlı bir Müslüman okuyucu bunu gördüğünde, “Bunu karşı taraf bile söylüyorsa demek ki gerçekten olmuş” sonucuna varabilir.

İş burada tersine dönebilir. Bir süre sonra “Hz. Ali bunu yaptıysa demek ki meşrudur” denmeye başlanabilir. Tarihsel kaynağı bulunmayan veya başka olaylardan üretilmiş bir hikâye, bu kez Yahudilere karşı kullanılabilecek sözde dinî bir örneğe dönüşebilir.

Bu nedenle antisemitizmle mücadele adına tarihsel olarak doğrulanmamış bir “Yahudi katliamı” hikâyesini İslam tarihine eklemek, yalnızca bilimsel açıdan yanlış değil, günümüz açısından da son derece sorumsuz olabilir.

Aynı ölçüyü Müslümanlara da uygulamak gerekiyor. Bugün bazı radikal çevrelerin “Khaybar, Khaybar ya Yahud” sloganını kullanarak 7. yüzyıldaki bir savaşı günümüz Yahudilerine karşı tehdit haline getirmesi kabul edilemez. Hayber’deki savaşın bugünün Viyana, Berlin, Paris veya New York’unda yaşayan bir Yahudiyle hiçbir ilgisi yoktur. Tarihî bir savaşın bütün Yahudilere karşı ebedî mücadele sembolüne dönüştürülmesi de Fake History’nin ve tarih istismarının başka bir biçimidir.

Fakat antisemitik bir Hayber sloganının varlığı, Hayber hakkında anlatılan her hikâyeyi otomatik olarak doğru hale getirmez.

Tevrat’ı yükselten, Yahudi komşusuyla alışverişini son gününe dek sürdüren bir Peygamber’e iftira atmamak gerek

Bu konuda karşımıza çıkan bir başka iddia şöyle:

             „‚Rivayet edilir‘ dediğim son paragraftaki iddianın nedeni, yıllar önce aşırı dinci bir paylaşımda okuduklarımın hafızamda kalmasıdır; ancak o yazıyı maalesef bulamadım. Çeşitli teyit grupları da aynı şeyi yazmış. Hayber kalesine saldıran ordunun sancak beyi Ali idi. Güçlü fiziği ve Zülfikâr kılıcı nedeniyle bugün bile bazı Araplar, Yahudileri kızdırmak için ‚Hayber-Hayber‘ diye bağırıyor. Belki de bu, Benî Kurayza olayında Muhammed ordusunun 600 Yahudiyi öldürmesiyle karıştırılıyor (Ahzâb sûresi, 26-27. ayet). Savaşta ise yalnızca 90 Yahudi öldü (Kaynak: İbranice Wikipedia).“

Bu iddiada doğru olan da var, düzeltilmesi gereken de.

Doğru olan: Hayber’e saldıran ordunun sancağı gerçekten Hz. Ali’ye verilmiştir; bunu Buhârî de aktarır.

Sahih al-Bukhari 3702:
https://sunnah.com/bukhari:3702

Ve en önemlisi, „savaşta ölenler“ ile „teslim olduktan sonra öldürülenler“ ayrımı burada da kabul edilmiş oluyor — ki yazımızın bütün mesele ettiği ayrım budur. Savaşta düşen ~90 rakamı geleneksel bir tahmindir; „İbranice Wikipedia“ bunun için sağlam bir dayanak değildir, ama bir muharebe kaybını anlatır; teslim olmuş bir topluluğun toplu infazını değil.

Düzeltilmesi gereken nokta ise Benî Kurayza’yla ilgili. Andığınız Ahzâb sûresi 26-27. ayetler olayın sonucundan söz eder — „bir kısmını öldürdünüz, bir kısmını esir aldınız“ — fakat hiçbir sayı vermez. „600“ rakamı Kur’an’da değil, İbn İshâk’ın siyerinde geçer; üstelik W. N. Arafat ile M. J. Kister’in çalışmalarında görüldüğü gibi bu sayı (kimi rivayette 400-900) akademik olarak tartışmalıdır.

M. J. Kister, „The Massacre of the Banū Qurayẓa: A Re-examination of a Tradition“, Jerusalem Studies in Arabic and Islam 8 (1986), açık tam metin:
https://kister.huji.ac.il/sites/default/files/pdf/banu_qurayza.pdf

W. N. Arafat, „New Light on the Story of Banu Qurayza and the Jews of Medina“:
https://www.jstor.org/stable/25203706

Yani „Kur’an 600 diyor“ demek iki bakımdan yanlıştır: Kur’an bir rakam vermez, o rakam da kesinleşmiş değildir.

Asıl vurgulanması gereken ise şudur: Hz. Peygamber’in Yahudilerle ilişkisini bir „kılıç“ anlatısına indirgemek, kaynakların çizdiği tablonun tam tersidir. Kur’an, Ehl-i Kitap’a hitaben „Bizim ilahımız da sizin ilahınız da birdir; biz O’na teslim olmuşuz“ der.

Kur’an, Ankebût sûresi 29:46:
https://quran.com/29/46

Ebû Dâvûd’da, Tevrat getirildiğinde Hz. Peygamber’in ona hürmet gösterdiği, „Sana da seni indirene de iman ettim“ mânasında sözler söylediği aktarılır.

Sunan Ebû Dâvûd 4449:
https://sunnah.com/abudawud:4449

Buhârî’de bir cenaze geçerken ayağa kalkmış, „Bu bir Yahudi cenazesidir“ denildiğinde „O da bir can değil mi?“ demiştir.

Sahih al-Bukhari 1312:
https://sunnah.com/bukhari:1312

Belki en çarpıcısı: Hz. Peygamber vefat ettiğinde zırhı, ailesinin geçimi için otuz ölçek arpa karşılığında Ebü’ş-Şahm adlı bir Yahudinin rehninde duruyordu — yani hayatının son gününde bile bir Yahudi komşusuyla güvene dayalı bir alışverişi sürüyordu.

Sahih al-Bukhari 2916:
https://sunnah.com/bukhari:2916

Dolayısıyla „Hayber-Hayber“ naralarını bugünün Yahudilerine tehdit olarak atanlara verilecek doğru cevap, kaynağı olmayan bir katliam hikâyesini teyit etmek değil; işte bu belgeleri önlerine koymaktır. Tarih, nefret üretmek için değil, gerçeği mümkün olduğunca doğru anlamak içindir.

Peki o dönemde Medine’nin nüfusu ve dinî yapısı neydi?

Bu noktada „Medine’de şu kadar Yahudi vardı, şu kadar öldürüldü“ gibi kesin rakamlara ihtiyatla yaklaşmak gerekir. Mekke’den Medine’ye göç eden Muhacirlerin kesin sayısı bilinmez; kaynaklardaki tahminler yaklaşık yetmiş ile üç yüz kişi arasında değişir. Kesin olan tek şey, bunların şehir nüfusu içinde küçük bir grup oluşturduğudur. Yesrib ise çok daha kalabalık ve dinî açıdan karışık bir yerleşimdi; ana Arap nüfusunu oluşturan Evs ve Hazrec kabileleri büyük ölçüde geleneksel Arap politeizmine bağlıydı. Yahudi nüfus başlıca üç kabileye dağılmıştı: Benî Kaynukâ, Benî Nadîr ve Benî Kurayza.

Jewish Encyclopedia, „Arabia“ — üç ana Yahudi kabilesi:
https://www.jewishencyclopedia.com/articles/1683-arabia

Burada kritik bir uyarı şart: klasik kaynakların verdiği ~700 (Kaynukâ), ~600 (Nadîr), ~750 (Kurayza) gibi rakamlar toplam nüfusu değil, savaşabilir yetişkin erkek sayısını gösterir; kadın ve çocuklarla birlikte toplam Yahudi nüfusu bunun birkaç katı olur ve bu mantıkla bazı tahminler toplamı ~6.000 dolayında verir. Nitekim tam da bu ayrım, „600 rakamı“ tartışmasını çözer: 600 sayısı bir kabilenin bütün nüfusu değil, klasik anlatıdaki yetişkin erkek sayısıdır. Öte yandan Encyclopaedia Judaica, Hz. Muhammed’in gelişinden kısa süre önce Medine’deki Yahudi nüfusunu 8.000-10.000 olarak verir ve onları şehrin çoğunluğu olarak niteler.

Encyclopaedia Judaica, „Medina“:
https://www.encyclopedia.com/places/asia/arabian-peninsula-political-geography/medina

Yani Yahudilerin azınlık mı çoğunluk mu olduğu bile tarihçiler arasında tartışmalıdır; güvenilir bir yüzde vermek mümkün değildir. Bu ihtiyat, sayılar ve Medine Vesikası konusunda modern tarihçi Michael Lecker’in çekinceli yaklaşımıyla da uyumludur.

Michael Lecker:
https://huji.academia.edu/MichaelLecker

Medine’de örgütlü, kayda değer bir Hıristiyan cemaati ise yoktu; Hıristiyan varlığı en fazla dağınık bireyler veya Habeşli kölelerle sınırlıydı. Kısacası bu döneme dair güvenilir olan kesin rakamlar değil, şu genel tablodur: ağırlıkla putperest ve kalabalık bir Arap kesim, demografik ve ekonomik açıdan çok güçlü ve büyük bir Yahudi varlığı, ihmal edilebilir düzeyde bir Hıristiyan mevcudiyeti.

Kaynaklara baktığımda vardığım sonuç

Bütün bunların sonunda benim açımdan mesele oldukça berraklaşıyor. Hz. Ali Hayber’de savaştı. Yahudi savaşçılarla çarpıştı. Hayber Müslümanların eline geçti. İnsanlar öldü. Kaynaklarda bazı bireysel infazlar da anlatılıyor. Bunları saklamanın veya güzelleştirmenin anlamı yok.

Fakat “Hayber Yahudileri teslim olduktan sonra Hz. Ali tarafından topluca kılıçtan geçirildi ve Ali insan öldürmekten yoruldu” iddiası başka bir şeydir. Bu iddiayı destekleyen güvenilir bir kaynak ortaya konulması gerekir.

Benim baktığım kaynakların ortaya koyduğu kronoloji ise bunun tersine önemli bir olguyu gösteriyor: Hayber Yahudilerinin bir bölümü savaştan sonra orada yaşamaya devam etti, toprağı işledi, mahsul üretti ve ürün paylaşımı düzeni içinde yıllarca bölgede kaldı. Daha sonra Hz. Ömer döneminde Hayber’den çıkarılmaları ayrıca kaynaklarda anlatılıyor.

Buna karşılık Benî Kurayza’da yaklaşık bir yıl önce yaşanan ve kendisi de akademik tartışmalara konu olan infaz anlatısı var. Hz. Ali’nin Hayber’deki askerî kahramanlığına ilişkin rivayetler var. Kinâne gibi bireysel vakalar var. Bunların parçalarını alıp tek bir hikâyeye yerleştirdiğinizde “Hz. Ali Hayber’de teslim olmuş Yahudileri doğradı” şeklinde yeni bir anlatı ortaya çıkabiliyor.

Fake History çoğu zaman zaten böyle çalışıyor. Baştan sona uydurulmuş bir masala ihtiyaç yok. Birkaç gerçek olayın tarihini, yerini ve bağlamını değiştirmeniz yeterli.

Bir yayıncı olarak beni burada ilgilendiren Hz. Ali’yi savunmak değil. Yahudilerin tarihini savunmak da değil. Bir iddianın izini sürmek ve nerede gerçekle, nerede rivayetle, nerede daha sonraki yorumla karşı karşıya olduğumuzu ayırmaya çalışmak.

Bu nedenle “Hz. Ali Hayber’de teslim olmuş Yahudileri doğradı” diyen birisine verilecek en doğru cevap benim için hâlâ çok basit:

Bu bilgi hangi erken kaynakta, tam olarak nerede yazıyor?

Kaynaklar

Sahih al-Bukhari 2338 – Hayber Yahudilerinin bölgede kalması, toprağı işlemesi ve ürün paylaşımı:
https://sunnah.com/bukhari:2338

Sahih al-Bukhari 3009 – Hz. Ali’ye Hayber’de sancağın verilmesi:
https://sunnah.com/bukhari:3009

Sahih al-Bukhari 3702 – Hz. Ali’nin Hayber’deki askerî rolü:
https://sunnah.com/bukhari:3702

Sahih al-Bukhari, Agriculture, 2328–2329 – Hayber arazilerinin işletilmesi:
https://sunnah.com/bukhari/41

Sahih Muslim 1551 – Hayber topraklarının işletilmesi ve mahsul paylaşımı:
https://sunnah.com/muslim:1551

Sahih Muslim 1807a – Hayber savaşı, Merhab ve Hz. Ali’ye ilişkin rivayet:
https://sunnah.com/muslim:1807a

Sunan Abi Dawud 4449 – Hz. Muhammed’in Tevrat’a gösterdiği saygıya ilişkin rivayet:
https://sunnah.com/abudawud:4449

Jewish Encyclopedia, “Khaibar” – Hayber Yahudilerinin fetihten sonra bölgede kalması ve daha sonraki dönemde çıkarılmaları:
https://www.jewishencyclopedia.com/articles/9296-khaibar

Jewish Encyclopedia, “Mohammed” – Hayber Yahudileriyle yapılan tarımsal düzenleme:
https://www.jewishencyclopedia.com/articles/10918-mohammed

Jewish Encyclopedia, “Arabia” – Arabistan Yahudileri ve Hayber hakkında tarihî bilgiler:
https://www.jewishencyclopedia.com/articles/1683-arabia

Jewish Encyclopedia, “Marḥab ibn al-Ḥarith” – Merhab ve Hayber savaşındaki Hz. Ali rivayetleri:
https://www.jewishencyclopedia.com/articles/10411-marhab-ibn-al-harith

Encyclopaedia Judaica / Encyclopedia.com, “Khaybar” – Hayber Yahudilerinin sonraki durumu ve Hz. Ömer dönemindeki gelişmeler:
https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/khaybar

Türk Tarih Kurumu, Belleten, “The Jews of Khaibar after their Expulsion” – Hayber Yahudilerinin fetihten sonraki durumu üzerine akademik çalışma:
https://belleten.gov.tr/ozet/67/eng

TDV İslâm Ansiklopedisi, “Hayber”:
https://islamansiklopedisi.org.tr/hayber

TDV İslâm Ansiklopedisi, “Kurayza (Benî Kurayza)”:
https://islamansiklopedisi.org.tr/kurayza-beni-kurayza

TDV İslâm Ansiklopedisi, “Yahudilik”:
https://islamansiklopedisi.org.tr/yahudilik

W. N. Arafat, “New Light on the Story of Banu Qurayza and the Jews of Medina”, Journal of the Royal Asiatic Society:
https://www.jstor.org/stable/25203706

M. J. Kister, “The Massacre of the Banū Qurayẓa: A Re-examination of a Tradition”, Jerusalem Studies in Arabic and Islam 8 (1986), açık tam metin:
https://kister.huji.ac.il/sites/default/files/pdf/banu_qurayza.pdf

R. B. Serjeant, “The Sunnah Jāmi‘ah, Pacts with the Yathrib Jews, and the Taḥrīm of Yathrib” – Medine Vesikası ve Yahudi gruplarla anlaşmalar üzerine klasik akademik çalışma:
https://www.cambridge.org/core/journals/bulletin-of-the-school-of-oriental-and-african-studies/article/sunnah-jamiah-pacts-with-the-yathrib-jews-and-the-tahrim-of-yathrib-analysis-and-translation-of-the-documents-comprised-in-the-socalled-constitution-of-medina/85222E518E34437AD5261C2A9200C0F0

Said Amir Arjomand, “The Constitution of Medina: A Sociolegal Interpretation of Muhammad’s Acts of Foundation of the Umma”:
https://www.cambridge.org/core/journals/international-journal-of-middle-east-studies/article/constitution-of-medina-a-sociolegal-interpretation-of-muhammads-acts-of-foundation-of-the-umma/7F73A56B318684F1098CE75F7219809E

Cambridge University Press, “The Jews of Northern Arabia in Early Islam”:
https://www.cambridge.org/core/books/cambridge-history-of-judaism/jews-of-northern-arabia-in-early-islam/523E13AB5834ED16226D46BACD6354CF

Cambridge University Press, “Judaism in Pre-Islamic Arabia”:
https://www.cambridge.org/core/books/cambridge-history-of-judaism/judaism-in-preislamic-arabia/C9F5F6DD0AF09B26594CD08D742C7A4F

Cambridge University Press, “Demography and Migrations” – Roma dönemindeki Yahudi göçleri ve Arabistan bağlantısı:
https://www.cambridge.org/core/books/cambridge-history-of-judaism/demography-and-migrations/3EA3A60AE2F74B7204619469704A4F46

Brill, Encyclopaedia of Jews in the Islamic World, “Khaybar”:
https://referenceworks.brill.com/display/entries/EJIO/COM-0012910.xml

Brill, Encyclopaedia of the Qurʾān, “Medina”:
https://referenceworks.brill.com/display/entries/EQO/EQCOM-00119.xml

Der Beitrag „Hz. Ali Hayber’de Yahudileri doğradı“ iddiası doğru değil. Peki neden? erschien zuerst auf tuerkische-allgemeine.de.